AS DIVERSAS TRADUÇÕES BÍBLICAS E SUAS PECULIARIDADES

Os termos versão e tradução têm sido empregados indiferentemente para o ato de transladar de uma língua para outra, porém, versão usa-se com mais frequência a respeito das antigas traduções da Bíblia.

De acordo com Fuentes Bíblicas página 72, trabalho preparado pelos alunos do Colégio Adventista del Plata, as versões das Escrituras podem ser classificadas da seguinte maneira:

a) Parciais ou completas – segundo constem de uma parte da Bíblia ou de toda ela;
b) Críticas ou populares – se foram preparadas para um estudo crítico ou se visam a leitura do povo;
c) Oficiais ou particulares – se preparadas por uma nação, Igreja ou por uma pessoa isoladamente;
d) Autorizadas e não autorizadas – se têm ou não a sanção de algum corpo eclesiástico;
e) Antigas e modernas – dependendo do tempo em que o trabalho foi feito.

NECESSIDADE DAS TRADUÇÕES

A Bíblia não foi logo traduzida, porque o grego era a língua de todo o mundo civilizado, mas quando o cristianismo chegou às partes menos helenizadas do Império Romano e a influência da cultura grega declinava, traduções de fizeram necessárias, para que os crentes lessem a Bíblia no seu próprio idioma. Traduções apareceram quando as línguas originais da Bíblia se tornaram difíceis para nações que entraram em contato com o judaísmo e o cristianismo.

VERSÕES ANTIGAS

1) VERSÕES SEMÍTICAS

Entre estas versões devem ser colocadas em primeiro lugar os Targuns, embora nem sempre sejam versões, mas simples paráfrases em aramaico do texto bíblico.

QUE SÃO TARGUNS

Os judeus ao regressarem do cativeiro babilônico estavam muito esquecidos do hebraico e para que o entendessem, era necessário explicar-lhes em aramaico a significação do texto, como se deduz de Neemias 8:8. Esta explicação ou tradução interpretativa de alguma parte do Antigo Testamento recebia o nome de Targum – interpretação. O vocábulo é hebraico, mas não se encontra no Velho Testamento.

Nas sinagogas nasceu a prática de acompanhar a leitura da lei com uma tradução aramaica do trecho lido; este método foi usado, especialmente para o Pentateuco, considerada a parte mais importante das Escrituras pelos judeus. No início, este trabalho era feito oralmente, mas com o passar dos anos começou a ser feito por escrito, surgindo assim uma série de Targuns, dos quais alguns chegaram até nós.

Dentre estes os dois mais importantes são:

a) O Targun de Onquelos, conservador e muito aproximado do original.
b) O Targun de Jerusalém, muito interpretativo, não passando o original de um veículo de histórias populares de personagens e acontecimentos bíblicos.

Estes targuns nos ajudam na compreensão do texto bíblico, informando-nos ainda das várias interpretações que os judeus davam aos livros do Velho Testamento.

2) PENTATEUCO SAMARITANO

Origem dos Samaritanos

Em 722 a.C. os assírios conquistaram Samaria, levando para o cativeiro 27.290 israelitas. Para repovoar a região vieram outros povos, como nos declara II Reis 17:24. De acordo com Esdras 4:2, 9 e 10 posteriormente chegaram outras pessoas com esta mesma finalidade. A mistura destes povos com os israelitas resultou nos samaritanos. Ver Profetas e Reis, pág. 567.

Por questões de discórdia com os judeus os samaritanos fundaram um sacerdócio rival no Monte Gerizim, perto de Siquém, hoje Nablus. Nesta ocasião o Pentateuco foi levado a Samaria por Manassés. Pelo fato de possuírem apenas o Pentateuco (Torá), alguns teólogos liberais querem deduzir que somente os cinco livros de Moisés estavam canonizados em 432 a.C.

O sacerdote rebelde não levou para os samaritanos livros dos profetas porque estes aprovavam o templo em Jerusalém como o verdadeiro centro de adoração de Jeová.

A pena inspirada de Ellen G. White, D.T.N. página 193 adiciona razões para a rejeição de outros livros.

“O fato de haverem os judeus interpretado mal os últimos profetas, atribuindo ao primeiro advento a glória da segunda vinda de Cristo, levara os samaritanos a desprezar todos os sagrados escritos, com exceção dos que foram dados por meio de Moisés.”

Ira Price, no livro The Ancestry of our English Bible, páginas 43 e 44, dá-nos a seguinte informação sobre este Pentateuco:

“É um texto hebraico, que se tem mantido muito independente da tradição judaica desde o IV século a.C., mas escrito com letras similares aos caracteres hebraicos. Portanto ele provém de tempos mais afastados de nós do que qualquer outro texto bíblico, com exceção do texto hebraico em si.”

Hoje os samaritanos estão muito reduzidos, vivendo todos na colônia de Nablus, composta de mais ou menos 800 pessoas. Eles estão desaparecendo, por se casarem entre si, vindo em conseqüência deste casamento incestuoso uma multiplicidade de deficiências físicas, sendo muitos aleijados, mudos, imbecis. Outra fonte nos informa que há apenas 477 samaritanos em todo o mundo. Na época da páscoa todos eles se dirigem ao monte Gerizim.

Pelo menos três cópias do Pentateuco Samaritano são hoje conhecidas:

1ª) A da Biblioteca de John Rylands, em Manchester Inglaterra. É a mais velha, pois tem a data de 1212;
2ª) A da Biblioteca Municipal de Nova York, com data de 1232;
3ª) A cópia considerada mais sagrada, que se encontra na sinagoga samaritana em Nablus (Monte Gerizim). Ouvi do Sumo sacerdote que esta cópia foi preparada pelo neto de Arão, 13 anos depois da entrada dos filhos de Israel em Canaã. Para os ouvintes suas afirmações não passam de uma história fantasiosa, fato confirmado pela paleografia que nos cientifica ter sido este manuscrito copiado no século XIII da nossa era.

DIFERENÇAS ENTRE O PENTATEUCO SAMARITANO E O MASSORÉTICO

Uma pergunta natural vem à nossa mente: há diferenças entre o Pentateuco Samaritano e o Pentateuco do Texto Massorético? Existem variantes que se justificam como erros dos copistas, porque não havia entre os samaritanos copistas treinados para aquele elevado mister e muito menos um trabalho sério de Crítica Textual para livrá-lo de muitas incorreções.

De acordo com a apostila Introdução ao Velho Testamento do Professor Justsen, as divergências mais significativas entre os dois textos seriam as seguintes:

a) Correções para a concordância de passagens paralelas. No Pentateuco Samaritano há várias interpolações para que o Êxodo 20 e o Deuteronômio cinco possam concordar.

b) Adições explanatórias ao texto: Às palavras de Gênesis 7:3 “Também das aves dos céus” o Pentateuco Samaritano acrescenta a frase “que são limpas”.

c) Mudança de algumas letras para conseguirem um melhor sentido: em Gênesis 49:10 encontra-se “O cetro não se arredará de Judá, nem o legislador dentre os seus pés, até que venha Siló”. Mudando a letra D para R, o Pentateuco Samaritano alterou a frase “dentre seus pés” para “dentre seus padrões”.

d) Mudanças visando resolver problemas históricos, No Texto Massorético Êxodo 12:40 afirma “o tempo que os filhos de Israel habitaram no Egito foi de 430 anos”. O Pentateuco Samaritano adicionou a frase “e na terra de Canaã”, depois da palavra Egito.

e) Encontram-se 21 mudanças deliberadas, que apoiam as idéias sectárias dos samaritanos. Assim a frase “Monte Ebal”, de Deut. 27: 4 foi mudada para “Monte Gerizim” etc.

Houve célebre polêmica entre eruditos, uns defendendo a superioridade do Pentateuco Massorético, outros a do Samaritano, até que Gesenius, inquestionavelmente o mais erudito hebraísta da Alemanha. provou que o texto massorético lhe é superior.

3) SEPTUAGINTA

Bastante conhecida através da sigla LXX, é a mais importante tradução grega do Velho Testamento.

Seria interessante pensar por alguns instantes qual a razão de um livro hebraico ser traduzido para o grego numa cidade do Egito? A História nos confirma que Alexandre Magno, com suas extraordinárias conquistas levou o grego a quase todas as partes do mundo conhecido. Sua morte prematura em 323 a.C. fez com que seu império fosse dividido. Cabendo a Ptolomeu I (323-285) governar o Egito, iniciando assim a dinastia dos reis gregos no Egito. Calcula-se que no tempo de Ptolomeu II, a cidade de Alexandria era composta por um terço de judeus. Como era de se esperar esses imigrantes judeus facilmente adotaram a língua dos gregos. Os judeus perceberam que a única maneira de preservar o judaísmo em Alexandria era traduzir o Velho Testamento para o grego.

Flávio Josefo, em História Antiga dos Judeus, Livro 12, capítulo 2, citado por A. Dias Gomes, em Bíblia Poliglota Portuguesa, páginas 26 e 28 fornece-nos pormenores úteis sobre a origem desta antiga tradução. Eis uma síntese de suas palavras:

“Demétrio Palério, bibliotecário de Ptolomeu Filadelfo, trabalhava com extremo cuidado e grande curiosidade para reunir de todas as partes do mundo os livros de mérito e que julgava serem agradáveis ao príncipe. Certo dia o príncipe perguntou-lhe quantos livros já havia na Biblioteca e soube que mais ou menos 200.000. Notificou também ao rei a existência entre os judeus de livros dignos de figurarem na soberba biblioteca, mas dariam muito trabalho traduzi-los para o grego. Acrescentou que este trabalho poderia ser feito porque sua majestade não olhava a gastos.

O rei, persuadido pelo ilustre bibliotecário, fez um apelo ao sumo-sacerdote de Jerusalém para que lhe enviasse os livros e pessoas capacitadas para os traduzir. O pedido foi imediatamente atendido, talvez, porque acompanhando-o havia grande soma de dinheiro e pedras preciosas. Ptolomeu, recebeu através de uma carta a seguinte notificação: “Escolhemos, Senhor, seis homens de cada tribo para vos levar as santas leis e esperamos da vossa bondade, quando não tenhais mais necessidade deles, que vos dignareis remetê-los com os que vão em sua companhia.” Eleazar.

Quando a obra foi acabada (segundo alguns em 72 dias), Demétrio reuniu todos os judeus para que ouvissem a leitura da tradução, na presença dos 72 tradutores. A tradução foi aprovada e Demétrio elogiado por ter concebido um desígnio que lhes era tão vantajoso.”

Para alguns esta história. é lendária, sendo a verdadeira razão para a origem da Septuaginta a seguinte: Havendo em Alexandria muitos judeus que não podiam ler o Velho Testamento no original hebraico, uma tradução em grego lhes foi preparada. Por causa do número de tradutores essa extraordinária tradução se tornou conhecida (um tanto inexatamente) como Septuaginta.

O Dicionário de Davis no verbete Versões assim se expressa sobre a Septuaginta:

“Esta tradução é a mais célebre do Antigo Testamento hebraico e a mais antiga e a mais completa que se conhece.

A tradução é obra de muitos tradutores, como se vê pela diferença de estilo e de método. Em várias partes existem notáveis desigualdades e muitas incorreções. A tradução do pentateuco, exceto lugares poéticos Gên. cap. 49; Deut. caps. 22 e 23, é a melhor parte da obra, e o todo revela uma tradução fiel, se bem que não é literal. Os tradutores dos Provérbios e de Jó mostram-se peritos no estilo grego, mas pouco proficientes no hebraico que em alguns lugares traduziram um pouco arbitrariamente. Fizeram a tradução de Provérbios sobre um texto hebreu, muito diferente do atual texto massorético. O sentido geral dos Salmos é muito bem reproduzido. O Eclesiastes está servilmente traduzido; a de Amós e Ezequiel é sofrível; a de Isaías deixa muito a desejar; a de Jeremias parece ter sido feita sobre outro texto que não o massorético. De todos os livros do Antigo Testamento, o de Daniel é o mais pobremente traduzido, de modo que os antigos doutores, a começar por Irineu e Hipólito, substituíram-no pela versão de Teodócio.”

Ellen G. White em O Desejado de Todas as Nações faz referências à Septuaginta nos seguintes termos:

“Fazia séculos que as Escrituras haviam sido traduzidas para o grego, então vastamente falado no império romano. Os judeus estavam espalhados por toda parte, e sua expectação da vinda do Messias era, até certo ponto, partilhada pelos gentios.” [p. 33]

Os milhares de judeus espalhados através do vasto Império Romano, sabiam falar grego, e esta tradução foi aceita como a sua Bíblia; tornando-se ainda a Septuaginta um ponto de ligação entre a cultura hebraica e a grega.

Tornou-se a Bíblia dos cristãos nos primeiros séculos da era cristã, por isso quase todas as citações do Velho Testamento são tiradas da Septuaginta e não do texto hebraico.

Até nossos dias continua sendo a versão oficial da Igreja Ortodoxa Grega.

LINGUAGEM DA SEPTUAGINTA

Devíamos esperar um trabalho esmerado, uma obra que condissesse com seus elevados objetivos, mas a realidade é outra muito diferente. Em seu livro History of Interpretation, página 117 F. W. Farrar, afirma que se pode distinguir pelo menos quinze tradutores diferentes na LXX. Cada um destes levou para a sua obra vários tipos e graus de capacidade.

Os entendidos apontam-lhe diversas deficiências, como as seguintes:

a) Há idiomatismos hebraicos, traduzidos ao pé da letra, que nem de longe transmitem a idéia do original;

b) Existem certos livros como Ester, Jó e Provérbios que não foram traduzidos, mas parafraseados;

c) Muitos sentimentos hebraicos foram alterados para se adaptarem à mentalidade grega;

d) Seguiam o método de transliterar muitas palavras, em vez de traduzi-las;

e) Seu estilo é bastante variável, evidentemente, isto tinha que ser uma realidade, por ser obra de muitos autores.

Exemplos e mais exemplos poderiam ser citados para comprovarem algumas das afirmativas anteriores, mas estes dois são suficientes:

1) Em Daniel 11 onde aparece “rei do Norte”, e “rei do Sul”, os tradutores puseram “Rei da Assíria” e “Rei do Egito”;

2) Em Êxodo 28:30, “Urim” e “Tumim” aparecem na Septuaginta por “Manifestação e Verdade”, para concordar com os nomes correspondentes das pedras usadas nas vestimentas dos sacerdotes do Egito.

De um modo geral pode ser dito que a tradução dos setenta não é muito fiel ao texto hebraico, aparecendo em algumas partes interpolações e em outras traduções perifrásticas.

Estas deficiências, somadas a crescente hostilidade dos judeus para com o cristianismo e para toda a cultura não judaica, fizeram com que os judeus condenassem a sua própria versão. Os rabinos chegaram a afirmar que a Septuaginta tornara-se em Israel uma catástrofe idêntica à feitura do bezerro de ouro.

Diante desta situação, revisões da Septuaginta e novas traduções do hebraico para o grego apareceram, como as seguintes:

a) A Versão de Áquila.
O rabino Áquila tentou no Concílio de Jamnia obter uma proibição para o uso de todas as versões do hebraico. Embora não conseguisse este objetivo, conseguiu uma autorização para que seu principal aluno Áquila preparasse uma nova tradução do Velho Testamento para o grego. Esta versão apareceu por volta de 130 AD. Foi este trabalho superior à Septuaginta?

A resposta precisa ser uma enfática negativa. É um trabalho deficiente porque traduziu literalmente o hebraico. Desta tradução afirma Ira Price:

“Ele freqüentemente seguiu o idioma hebraico, que é diferente do grego; colocou novas palavras que lhe conviesse, violando ainda princípios gramaticais.”

Apesar destas deficiências a versão de Áquila se tornou a Bíblia oficial do judaísmo.

Áquila tentou fazer uma tradução literal do hebraico objetivando contrariar o emprego que os cristãos faziam dos Setenta para fundamentar as suas doutrinas. A tradução era tão servilmente literal que em muitos casos se tornava obscura aos leitores que não conheciam bem o hebreu como o grego.

b) Versão de Teodócio.
Preparou uma tradução em grego entre 180-192 AD. Teodócio deu uma interpretação livre ao hebraico, valorizando o idioma grego. Seu objetivo foi melhorar o grego de Áquila, valendo-se da tradução deste e do hebraico.

c) Versão de Símaco.
Esta versão não passa de uma revisão da versão de Áquila. O grego usado por Símaco é corretíssimo e seu estilo bastante elegante. É uma tradução também elegante, mas perifrástica.

Comentando estas três versões, afirmou São Jerônimo: “Áquila traduziu palavra por palavra, Símaco seguiu o sentido, e Teodócio difere levemente da Septuaginta.

d) Hexapla de Orígenes.
Dentre as revisões do Velho Testamento a maior e mais importante foi a de Orígenes. Filho de pais cristãos, foi instruído desde menino por seus genitores nas Escrituras Sagradas. Dedicou-se de modo acentuado ao estudo da Crítica Textual e de Exegese Bíblica, tornando-se, segundo Ira Price o “Maior perito bíblico dos primeiros séculos”. The Ancestry of our English Bible, pág. 74.

Primeira coluna – O texto hebraico;
Segunda coluna – A transliteração do hebraico por letras gregas;
Terceira coluna – A tradução grega de Áquila;
Quarta coluna – A tradução de Símaco;
Quinta coluna – A Septuaginta revisada por ele próprio;
Sexta coluna – A tradução de Teodócio.

Os vinte e oito anos gastos na sua elaboração e as doze mil páginas resultantes são a comprovação máxima da pujança da obra.

O seu propósito, com sua própria coluna, não foi restaurar o texto da Septuaginta, mas corrigi-lo e representar o original hebraico. A quinta coluna da sua revisão era a mais importante das seis. . . Em sua revisão, onde os manuscritos divergiam, escolheu ele a melhor tradução que pôde conseguir dos originais hebraicos. Onde as palavras não constavam na LXX ele inseriu por asterisco, a tradução que encontrara numa das três traduções, com preferência a de Teodócio. Onde uma palavra ou expressão era encontrada na Septuaginta sem equivalente no hebraico, ele as marcou com uma cruz. A sua coluna está baseada no hebraico do seu tempo, isto é, o texto hebraico da primeira metade do terceiro século.

Esta grande obra foi depositada na Biblioteca de Cesaréia até ser destruída pelos muçulmanos, em 639, excetuando-se a quinta coluna, que foi publicada separadamente pelo historiador Eusébio, atualmente representada, por alguns manuscritos, sendo o mais conhecido um do 8º século que se encontra na Biblioteca Ambrosina de Milão. Jerônimo a consultou no quarto século e ainda existia no século sexto.

REVISÕES DEPOIS DA HEXAPLA

Fizeram ainda revisões na Septuaginta:

a) Luciano – fez seu trabalho mais ou menos pelo ano 300, pois foi martirizado em 311. Para esta revisão usou manuscritos hebraicos superiores aos usados por Orígenes.

b) Hesíquio – Sua revisão se processou na cidade de Alexandria e foi somente aceita no Egito.

4) VERSÕES SIRÍACAS

É provável que a primeira versão do Novo Testamento tenha sido feita na língua siríaca.

Dentre as versões siríacas são dignas de nota as seguintes:

a) Siríaca Antiga.
É uma versão dos quatro Evangelhos, conservada hoje com grandes lacunas nestes dois manuscritos:

1) O editado por Cureton em 1852, encontrado hoje no Museu Britânico.
2) O palimpsesto descoberto por Smith Lewis no Mosteiro Santa Catarina em 1892.

Embora estes manuscritos fossem copiados no 5º e 4º séculos respectivamente, a forma de texto que eles preservam data do fim do segundo século ou início do terceiro.

O texto dos Evangelhos sofreu influências do Diatessaron de Taciano. Seu tipo de texto pertence ao grupo Ocidental.

b) Versão Peshita.
Em siríaco a palavra peshita significa simples, comum, vulgar.

Não há informações fidedignas do autor ou autores desta tradução nem do tempo em que o trabalho foi feito. Crêem alguns que a tradução foi feita por Rabbula, bispo de Edessa (411-432), cognominado o São Jerônimo da Igreja Síria. Outros afirmam que o autor é desconhecido, mas que a tradução foi feita para que o cristianismo pudesse propagar-se entre aquele povo.

Por ser um trabalho muito bem feito, foi chamada “a rainha das versões”.

Contém todo o Velho Testamento sem os livros apócrifos. Do Novo Testamento não foram traduzidos II e III João, II Pedro, Judas e Apocalipse.

Mais de 350 manuscritos da Peshita são conhecidos hoje, diversos dos quais datam do 5º e 6º séculos.

c) Versão Filoxênia.
Esta é outra tradução bastante difícil de ser explicada pela Crítica Textual. Crê-se que Filóxeno, bispo de Mabugue, comissionou a tradução da Bíblia inteira baseada no grego, em 508 AD. Dessa tradução temos apenas fragmentos do Novo Testamento e do Saltério.

d) Versão Siríaca da Palestina.
É conhecida principalmente por um dicionário dos Evangelhos. Crêem os entendidos que seja uma tradução do quinto século.

5) DIATESSARON

Taciano combinou o texto dos quatro Evangelhos, dando-lhe o nome de Diatessaron (em grego, através dos quatro), a fim de formar uma só narração contínua. A obra foi escrita provavelmente em grego (170 AD) e traduzida pelo próprio Taciano para o siríaco. A tese de um original siríaco tem sido abandonada, desde que se descobriu no ano de 1933, em Dura-Eutropos nas margens do Eufrates, um fragmento grego do Diatessaron, datando de cerca de 220 AD.

Estudos recentes parecem ter demonstrado que o Diatessaron foi a forma mais antiga em que os Evangelhos foram conhecidos na Igreja Siríaca.

Esta Harmonia dos Evangelhos tornou-se muito popular, pois quando Teodoreto, era Bispo da Síria em 423 achou muitas cópias em sus diocese. Em virtude de Taciano tornar-se herético no final de sua vida, Teodoreto achou que os cristãos estariam em perigo por usarem sua obra, assim destruiu todas as cópias do Diatessaron que pôde encontrar (mais ou menos 200), colocando em seu lugar Evangelhos separados.

Como resultado do zelo do Bispo Teodoreto, e quem sabe de outros mais, nenhuma cópia completa desta obra é encontrada hoje. Porções desta obra são conhecidas através de citações dos Pais da Igreja, especialmente, dos comentários, que Santo Efraim, do quarto século, escreveu sobre a Harmonia de Taciano.

As evidências indicam que Taciano levou a cabo seu trabalho com grande diligência, provavelmente, trabalhando com quatro manuscritos separados, sendo um de cada Evangelho.

Alguns peritos em Crítica Textual, entre eles Von Soden, têm afirmado que o Diatessaron contribuiu para contaminar os manuscritos ocidentais. Esta idéia exagerada não é aceita por outros, embora admitam que há influência Taciana em certos manuscritos.

6) VERSÕES LATINAS

Quando e onde as primeiras tentativas foram feitas para a tradução da Bíblia em latim é assunto bastante controvertido. Como em Roma, por volta do ano 200, ainda predominava o grego, os entendidos neste campo, afirmaram que as primeiras traduções para o latim foram feitas em Cartago, ao Norte da África. De algumas citações de Tertuliano se conclui que por volta do ano 200 vários livros da Bíblia já estavam traduzidos para o latim. Em 250 circulava uma versão latina em Cartago, centro do Cristianismo no Norte da África. Outras versões apareceram bem cedo em Roma, Gália e Espanha.

Estas traduções, muitas vezes, são denominadas de Ítala, nome genérico para todas as traduções latinas.

As versões latinas são importantes, não tanto pelo número, mas muito mais pela antigüidade de seus manuscritos. Elas devem ter tido uma difusão enorme, porque os documentos que delas se conservam são muito divergentes, a ponto de não se poder dizer se provém de uma ou várias versões primitivas. Nenhum códice inteiro das velhas versões latinas é encontrado hoje.

Encontram-se entre os mais destacados documentos, destas versões os seguintes:

a) Códice Palatino.
Manuscrito do quinto século contendo partes dos quatro Evangelhos. Escrito com letras prateadas sobre pergaminho purpúreo.

b) Códice Vercelense.
Guardado na Catedral de Verceli, na Itália. De acordo com velha tradição foi escrito por Eusébio Bispo de Verceli martirizado em 370. Talvez seja o mais velho manuscrito dos quatro Evangelhos das versões latinas.

c) Códice de Veronense.
Encontra-se na Biblioteca da Catedral de Verona, na Itália. Contém os quatro Evangelhos na seguinte ordem: Mateus, João, Marcos e Lucas.

d) Códice Gigante.
É um dos maiores manuscritos do mundo, por isso apropriadamente recebeu o nome de Gigante. Encontra-se na Biblioteca de Estocolmo. Mede 87 centímetros de altura e a largura das duas páginas abertas mede 108 centímetros.

A falta de exatidão destas velhas versões latinas, que se iniciaram em meados do segundo século, a extrema diversidade de alguns textos e o estado de corrupção dos exemplares que existiam, mostravam a necessidade urgente, já no quarto século de uma revisão profunda sobre os originais. Desta tarefa foi incumbido o sábio monge e homem de letras – São Jerônimo.

7) A VULGATA LATINA

Na história dos textos bíblicos, recebe o nome de Vulgata, a Bíblia latina preparada pelo Pai da Igreja São Jerônimo, entre os anos 391 e 406 A.D.

Após a conquista do mundo helenístico pelos romanos, em virtude da superioridade da cultura e língua gregas, a língua de Homero continuou dominando o mundo, porém, passando-se os anos, e Roma crescendo em influência, a língua latina prevaleceu sobre a grega nascendo daí a necessidade de traduzir a Bíblia para o latim.

Durante o terceiro século, muitas versões latinas já circulavam na Europa e no Norte da África, por isso as versões latinas são classificadas em dois grupos:

a) Versões africanas,
b) Versões européias.

As palavras de Santo Agostinho, na obra De Doctrina Christiana, 11:11 nos ajudam a compreender melhor o problema destas traduções e a necessidade de revisá-las:

“Os que têm traduzido as Escrituras do hebraico para o grego podem ser enumerados, mas os tradutores latinos não o podem, pois cada um, em cujas mãos caía um manuscrito grego, nos primeiros períodos da fé cristã, e que imaginava ter alguma facilidade nas duas línguas, se aventurava a traduzir.”

Desta declaração concluímos que a existência de muitas versões latinas criou sérios problemas para o texto bíblico, chegando Bruce M. Metzger a nos mostrar que em Lucas 24 4 e 5 existiam pelo menos 27 variantes de leitura nos fragmentos dos velhos manuscritos latinos. Ira Price nos esclarece mais:

“Há tantos textos variantes como o número de manuscritos. A existência de muitas versões latinas, diferindo amplamente em seus textos, em virtude da falta de cuidado no copiar ou traduzir, ou em ambos, logo levantou acusações e agitou a fé da Igreja no valor autoritário dos manuscritos.”

Esta introdução nos ajudará a compreender porque o papa Dâmaso sentiu a necessidade de uma revisão das várias traduções existentes, a fim de que surgisse um texto mais fiel ao original.

A escolha recaiu sobre a pessoa mais erudita em línguas bíblicas e crítica textual, que vivia naquele tempo – Sofrônio Eusébio Jerônimo. Jerônimo nasceu em Stridon, Iugoslávia em 340, passando sua vida em Roma e no Oriente, e finalmente em Belém, onde veio a falecer em 420. Bem dotado e bafejado pela fortuna, recebeu uma educação que o capacitaria para esta sublime empreitada. Iniciou seu trabalho em 382, vindo a terminá-lo em 404, sendo que na opinião de alguns estudiosos ele traduziu do Novo Testamento apenas os quatro Evangelhos. Ver The Text of the New Testament de Bruce Metzger, página 76.

Começou seu trabalho conferindo velhas traduções latinas, mas verificando que estas apresentavam muitas falhas, sendo uma delas, basearem-se não no texto hebraico, mas na Septuaginta; concluiu então que o melhor caminho seria fazer não uma revisão, mas uma tradução que se baseasse nas línguas originais. Com este objetivo dirigiu-se a Belém, onde passou 21 anos dedicados a este importante trabalho. Ali podia ele consultar rabinos israelitas, profundos conhecedores das Escrituras e obter os manuscritos hebraicos necessários à sua tradução.

Há muita divergência a respeito da obra de revisão e tradução de São Jerônimo, mas a despeito das idéias díspares, quase todos concluem que o seu trabalho foi de muito valor e correspondeu plenamente às expectativas. Quando terminou sua obra, ficou profundamente chocado ao perceber que até ministros e teólogos discordavam frontalmente do trabalho que tinha feito.

Merril Unger escreve:

“Uma real tempestade de oposição caiu quando as traduções do Velho Testamento do original hebraico começaram a aparecer. A grande maioria de leigos e clérigos estava satisfeita com as versões existentes, especialmente a LXX, que era olhada com uma quase supersticiosa reverência. Trazer uma versão rival que tinha pouca ou nenhuma consideração para com ela, foi para muitas pessoas um grande ultraje.”

Este Pai da Igreja foi considerado por muitos um revolucionário, herege, destruidor da fé, corruptor da Bíblia, etc. A razão principal para estes achincalhes talvez tenha sido a familiarização com as velhas traduções latinas, mas houve outras e entre estas está aquela que muitos textos usados para defenderem pontos de vista pessoais tinham sido alteradas. O autor da Vulgata rebateu as críticas com toda a veemência que lhe era própria, chegando a dizer numa carta íntima a Marcelo: “é vão pretender tocar lira diante de burros”.

São Jerônimo, com proficiência, justificou e defendeu a superioridade dos manuscritos originais sobre a Septuaginta.

Em 580 o Papa Gregório aceitou a tradução de Jerônimo como sendo do mesmo nível da velha versão latina.

O Concilio de Trento em 1546 dispôs o seguinte:

“Considerando que poderia resultar muito grande utilidade para a Igreja de Deus em conhecer a edição dos livros Santos que se encontram em curso, o Santo Concílio estabelece e declara que é a Vulgata, aprovada pelo longo uso da própria Igreja, durante séculos, que deve ter-se como autêntica nas lições, discussões, pregações e exposições públicas, e que ninguém deve ter a audácia ou a presunção de a rejeitar sobre nenhum pretexto. Quem a rejeitar será anátema.”

Após o Concílio de Trento houve um esforço do Papa Sisto VI e mais tarde de Clemente VIII na revisão da Vulgata. Este trabalho concluído em 1592, publicado pela tipografia do Vaticano tornou-se conhecido como a Vulgata Clementina.

Desde 1907 os sábios beneditinos estão preparando uma nova edição da Vulgata, esperando concluir o trabalho em 1985. O jornal Zero Hora, 28-4-1979, do Rio Grande do Sul, trouxe a seguinte informação:

Nova Bíblia Pronta e Aprovada

“O Papa João Paulo II recebeu ontem uma nova edição, oficial e latina, da Bíblia, através da constituição apostólica Scripturarum Thesaurus. A última edição, chamada Vulgata, data da época de São Jerônimo, que traduziu do hebraico e grego os textos sagrados, entre os anos 391 e 406. Onze séculos mais tarde, o Concílio de Trento declarou solenemente que a Vulgata era “autêntica e doutrinariamente segura”. No dia 29 de novembro de 1965, o Papa Paulo VI encarregou uma comissão de especialistas para preparar uma Nova Vulgata. Pela primeira vez, a Igreja tomava a iniciativa de fazer uma tradução oficial, em latim da Bíblia, com textos originais aramaicos, hebraicos e gregos. Esta Bíblia servirá de modelo para toda tradução nas línguas modernas, faladas pelos 700 milhões de católicos do mundo. “Creio que o próprio São Jerônimo ficaria contente com este trabalho”, comentou o Papa ao receber o presidente da Comissão, Monsenhor Eduardo Schick, e seus 46 membros e peritos, que lhe entregaram o primeiro exemplar da Nova Vulgata.”

Não são conhecidos os manuscritos latinos que Jerônimo usou como base para o seu trabalho, mas a Crítica Textual conclui que estes pertenciam à forma européia do Velho Latim. Os manuscritos gregos pertenciam ao tipo Alexandrino de Texto.

Embora existam mais de 8.000 manuscritos da Vulgata, não há nenhum manuscrito do tempo de São Jerônimo. Possivelmente, de todos os manuscritos, o melhor para se determinar o da Vulgata da forma do autógrafo é o Códice Amiatino, que foi dado de presente em 761 ao Papa pelo Abade Ceolfrid, como uma oferta votiva. Foi copiado a pedido deste mesmo Abade entre os anos 700 e 716. De Roma passou para o mosteiro do Monte Amiata, de onde lhe vem o nome. Contém 1030 páginas, onde se encontram o Velho e o Novo Testamento, além de prólogos e sumários.

Repetindo quase as mesmas idéias, porém em linguagem diferente, Davis assim se expressou sobre a pendência em torno da Vulgata em seu Dicionário, pág. 614:

“Os homens de seu tempo não lhe deram o valor merecido, nem reconheceram o grande serviço que lhes havia prestado o eminente padre, cujo temperamento não era dos mais tolerantes; retribuiu com o maior desprezo as agressões da ignorância. Com o decorrer do tempo, a sua obra, que não era feita para uma geração, e sim para os séculos futuros, tem merecido a consagração devida. A Vulgata passou a ser a Bíblia da igreja do Ocidente na Idade Média, e, não obstante as traduções em vernáculo, ainda é a Bíblia da Igreja Católica Romana. Por ordem do imperador Carlos Magno, no ano 802, Alcuíno passou-a em revista. A Vulgata Latina foi a primeira obra impressa logo depois da invenção da tipografia, saindo à luz no ano de 1455. No ano de 1546, a 8 de abril, resolveu o Concílio de Trento que se fizesse nova revisão, demoraram-se em fazê-la, até que finalmente, um pontífice de vontade férrea, o papa Sisto V, meteu mãos à obra, tomando parte pessoal no seu acabamento. A nova revisão saiu publicada em 1590. Outra edição veio à luz sob os auspícios do papa Clemente VIII em 1592; muito melhorada, sem contudo prejudicar a edição Sistina. Ambas continuam em uso. Muitos termos técnicos usados na teologia, saíram da Vulgata, como por exemplo as palavras sacramento, justificação e santificação.”

8) VERSÃO ETIÓPICA

As opiniões diferem bastante quanto à data e origem desta versão. Não há certeza se o tradutor ou tradutores se basearam num original grego ou siríaco. Uma idéia aceita por muitos é que Frumêncio, apóstolo da Etiópia, fez uma tradução no quarto século. A História Eclesiástica coloca a conversão da Etiópia no ano 330 AD, portanto nesse século ou no seguinte foi feita a tradução.

9) VERSÕES CÓPTICAS

O cóptico ou Menfítico é uma versão para a língua religiosa dos cristãos egípcios. O copta apresentava-se em vários dialetos, sendo para as versões bíblicas os dois mais importantes o saídico e o boaírico.

Dentre todos os comentários feitos sobre estas versões, talvez o mais digno de nota seja o seguinte: há pouco tempo Martim Bodmer adquiriu um papiro do quarto século no dialeto boaírico, contendo partes de Gênesis e do Evangelho de João. Neste manuscrito não se encontra a “perícope da mulher adúltera”, nem o relato do movimento da água pelo anjo no Tanque de Betesda em S. João 5:4.

10) VERSÃO GÓTICA

Feita por Úlfilas, o apóstolo dos godos, que estudou latim e grego em Constantinopla. Voltando ao seu país em 340, traduziu-lhes a Bíblia, menos os livros dos Reis porque tratavam de guerras, e os godos, disse ele, já sabiam muito de guerra.

O Velho Testamento é uma tradução da Septuaginta e o Novo de manuscritos gregos. Para levar a efeito esta obra criou o alfabeto gótico. A versão Gótica é o primeiro monumento literário conhecido em um dialeto germânico.

11) VERSÃO ARMÊNIA

Apareceu no início do 5º século. Foi baseada na Versão Siríaca (peshita) e na Septuaginta. É considerada uma das mais belas e a mais exata entre as primeiras traduções da Bíblia. Vários nomes têm sido apresentados entre os possíveis tradutores.

Com exceção da Vulgata Latina, esta versão é a que apresenta maior número de manuscritos conhecidos. (1244).

UM MILÊNIO POBRE EM TRADUÇÕES

Os próximos dez séculos foram muito pobres em traduções da Palavra de Deus. Além da Versão para o povo da Geórgia, no VI século e de versões para o árabe entre o VIII e o X séculos mais nada se conhece. O único fato conhecido é o seguinte: Quando a imprensa foi inventada (século XV), a Bíblia ou parte dela havia sido traduzida em menos de vinte línguas. Deve-se ter em mente que foi o período da Idade Média, e que durante estes séculos a Igreja Católica se opôs tenazmente a que a Palavra de Deus fosse divulgada.

TRADUÇÕES MODERNAS

Apenas serão estudadas aquelas que nos interessam mais de perto.

1) ALEMÃ

Inegavelmente a mais famosa e mais conhecida é a tradução de Lutero. Em 1522 apareceu o Novo Testamento e 10 anos depois é publicado o Velho Testamento. Lutero muito trabalhou no aperfeiçoamento de sua tradução até 1544, tendo para auxiliá-lo uma comissão de eruditos, sendo os dois mais notáveis, Melanchthon e Bugenhagen. Esta versão foi extraordinária, não apenas no campo religioso, contribuindo para a propagação da Reforma, mas também no terreno lingüístico, fixando a língua germânica e dando-lhe forma literária.

O reformador alemão, graças a sua cultura e profunda experiência na arte de traduzir, ajudou a muitos tradutores protestantes em outros países. Sua Bíblia foi a base das seguintes traduções: sueca em 1541; dinamarquesa em 1550; islandesa em 1584; uma velha versão holandesa em 1560; finlandesa e dialetos cognatos em 1642.

Outra tradução para a língua alemã que merece menção honrosa é a de Wette, por ser uma obra literária de grande valor. O trabalho foi feito de 1809 a 1814. A erudição e experiência exegética de De Wette até hoje não foram ultrapassadas.

2) TRADUÇÕES INGLESAS

Em nenhuma outra língua tem havido tantas traduções e revisões da Bíblia, calculando-se que este número já ultrapassa de 200.

a) João Wycliffe.
A primeira tradução de toda a Bíblia para o Inglês foi feita por John Wycliffe (1330-1384) o mais eminente teólogo de Oxford, em seus dias Levantaram-se tremendas dificuldades para a divulgação desta Bíblia, pois em 1408 foi decretado que nenhum livro das Escrituras Sagradas fosse lido em público ou particularmente, se não tivesse aprovação eclesiástica, sob pena de excomunhão.
A tradução de Wycliffe foi conservada em manuscritos até o século XIX, quando foi impressa em 1848. É uma tradução literal da Vulgata Latina. O secretário de Wycliffe, John Purvey, revisou esta tradução, fazendo a defesa do trabalho do mestre num Prólogo Geral.

b) O Novo Testamento de Tyndale.
William Tyndale traduziu para o inglês, do Novo Testamento de Erasmo com o auxílio da Vulgata e da tradução de Lutero o Novo Testamento em 1525.

Quando o trabalho estava sendo realizado intimaram-no a não prosseguir em tal empreendimento. Sendo severamente perseguido fugiu para a Alemanha, onde a reforma de Lutero estava progredindo. Em Worms terminou a sua tradução. Os exemplares foram enviados à Inglaterra secretamente em peças de fazenda, sacas de farinha de trigo, etc.

Tunstall, bispo de Londres, e Thomas More envidaram os maiores esforços para comprar e queimar as cópias do Novo Testamento impresso, mas o resultado desse ato de intolerância foi que Tyndale se viu com recursos para publicar uma nova edição maior e muito melhor. Os inimigos da Palavra de Deus não se deram por vencidos; não podendo queimar todas as cópias do Novo Testamento, em 1536 queimaram o tradutor da obra. Antes do último suspiro este grande reformador rogou “Deus, abre os olhos do Rei da Inglaterra”. Àqueles que queimaram a Bíblia de Tyndale mal supunham que três anos depois o rei dissesse: “Em nome de Deus deixo a Bíblia ser espalhada entre o povo”. A nova tradução que ele fez circular foi conhecida como a Grande Bíblia, devido ao seu tamanho. Infelizmente, mais tarde, o rei Henrique VIII proibiu a circulação das Escrituras na Inglaterra.

c) Miles de Coverdale.
Este autor traduziu do alemão e latim a primeira Bíblia completa a ser impressa na Inglaterra (1535). O Novo Testamento e a maior parte do Antigo, são visivelmente influenciados pela tradução de Tyndale.

d) A Grande Bíblia.
É também conhecida como a Bíblia de Cranmer.

Vem-lhe o nome do formato com que apareceu em 1539. Era a mesma tradução de Coverdale, revista por ele com a ajuda de Cromvell. Teve caloroso acolhimento, pois rapidamente se esgotaram sete edições.

e) A Bíblia de Genebra.
A destruição de Bíblias na Inglaterra era tremenda. Devido às inclementes perseguições dos católicos, alguns reformadores fugiram para Genebra, onde três deles empreenderam uma nova tradução da Bíblia, conhecida como a Bíblia de Genebra (1560).

É a primeira tradução inglesa baseada nos originais hebraico e grego. Esta era a Bíblia de Shakespeare. Foi a primeira com a divisão em versos.

f) A Bíblia dos Bispos.
Sendo que a Bíblia de Genebra não agradou aos bispos, eles resolveram, liderados pelo arcebispo Parker, fazer uma revisão da Grande Bíblia. A primeira edição apareceu em 1568. Diversas correções e alterações foram feitas na segunda edição de 1569. Esta Bíblia serviu de base para a King James Version.

g) King James Version.
Em nossa língua chamar-se-ia a Versão do Rei Tiago.

Em 1603 foi elevado ao trono da Inglaterra o Rei Tiago I. O Dr. John Reynolds, da universidade de Oxford, propôs-lhe que se fizesse uma nova tradução da Bíblia, porque dizia ele, ainda não vi uma tradução bem feita para o Inglês.

Uma comissão de 47 pessoas credenciadas para tão grande mister foi formada e depois de quatro anos de dedicado trabalho se completou a obra. Os 47 elementos foram organizados em seis grupos, sendo três responsáveis pela tradução do Velho Testamento, dois pelo Novo Testamento e um pelos Livros Apócrifos.

The Bishops’ Bible serviu de base para esta nova tradução, que foi impressa em 1611, com uma dedicação dos tradutores ao Rei Tiago. É comumente conhecida como King Version (K.J.V.) ou Versão Autorizada. Durante anos coexistiu com as outras Bíblias vindo depois a tornar-se a Bíblia por excelência da língua inglesa.

Embora esta versão fosse considerada “a melhor do mundo” acharam-se nela alguns erros, e de diversos sábios partiram propostas para que ela sofresse uma revisão. O problema de uma revisão não foi fácil, pois se alguns defendiam com entusiasmo esta idéia, muitos outros a ela se opunham tenazmente.

Dois fatores preponderantes contribuíram para que esta revisão fosse feita:

1º) A descoberta de melhores manuscritos e muito mais antigos;
2º) A necessidade de atualização da linguagem.

Depois do problema ser muito debatido por teólogos e eruditos, duas comissões de revisores foram formadas na Inglaterra e duas nos Estados Unidos, sendo uma para o Velho Testamento e outra para o Novo em cada país. Eram ao todo 101 pessoas, sendo 77 da Inglaterra e 34 da América do Norte.

Embora tenha havido um cuidadoso exame dos textos originais, baseado em novos manuscritos e nas idéias da moderna Crítica Textual, trata-se de uma revisão e não de uma nova tradução. O Novo Testamento foi publicado em 1946 e o Velho Testamento em 1952.

h) The New English Bible.
A Assembléia Geral de Scotland em 1946 sugeriu que uma tradução, completamente nova, da Bíblia, devia ser empreendida. Esta tradução é uma das mais fiéis ao original, além disso muito importante por ter recebido o auxilio de toda experiência da Crítica Textual.

3) TRADUÇÕES CASTELHANAS

A primeira tradução que se fez em castelhano foi o Novo Testamento surgido em 1543. Foi obra do jovem reformador Francisco de Enzinas. Filho de pais nobres e ricos foi enviado a estudar nos Países Baixos, onde recebeu decisiva influência dos reformadores. Dirigiu-se posteriormente à Alemanha para conhecer Melanchton, em cuja casa se hospedou. Estudando na Universidade de Wittenberg e encorajado por Melanchton dedicou-se à sublime tarefa de traduzir o Novo Testamento do original grego para a sua língua nativa.

A segunda tradução para o espanhol é a conhecida “Bíblia de Ferrara” que em realidade não contém senão o Antigo Testamento. Esta versão foi obra de certos eruditos judeus, que por questões religiosas foram desterrados da Península Ibérica. Radicaram-se na Itália, onde havia maior liberdade em questões religiosas. Reunidos em Ferrara quatro bons conhecedores do hebraico e do espanhol, com manuscritos originais a sua disposição não lhes foi muito difícil concluir a tarefa a que se propuseram.

A primeira tradução completa da Bíblia para a língua castelhana foi obra de Casiodoro de Reina, que nascera ao sul da Espanha em 1520.

Após ter estudado para sacerdote, tornou-se pregador evangélico, razão porque teve de fugir da Espanha. Trabalhou 12 anos nesta tradução, que foi publicada em Basiléia no ano de 1569. Baseou seu trabalho em manuscritos originais, mas teve auxílio de traduções anteriores, como a grande versão de Ferrara (1533).

4) TRADUÇÕES PORTUGUESAS

Até o fim do século XVI não havia nenhuma tradução completa das Escrituras em Português.

Dona Leonor, esposa de D. João II, mandou publicar em 1505 os Atos dos Apóstolos e as Epístolas de Tiago, Pedro, João e Judas. Esta nobre senhora faleceu em 1525 e por uma reação do clero essas partes da Bíblia desapareceram das bibliotecas.

a) Tradução de João Ferreira de Almeida.
A Edição Comemorativa do Terceiro Centenário da Tradução da Bíblia em língua portuguesa, apresentou para João Ferreira de Almeida as seguintes informações:

“Nascido em Torres de Tavares, Conselho de Mangualde, Portugal, em 1628, faleceu, João Ferreira de Almeida, em 1691. Temos aqui 63 anos que se dignificaram na vida do consagrado servo de Deus. É, consagrado no campo da cultura secular, versado na lingüística, incansável na comparação das línguas que aprendeu e usou, valeu-se de sua língua nativa, a portuguesa, para a expressão geral e ampla de suas obras principais, destacando-se, dentre elas, a tradução que fez da Bíblia, dos originais hebraico e grego para a 1íngua portuguesa.

João Ferreira de Almeida foi quem primeiro traduziu a Bíblia para o nosso vernáculo. Português ele, de três séculos idos, é certo que ainda falando e escrevendo corretamente, com segura inteligência das proposições, das frases e das palavras teve linguagem que hoje seria distante e até, não raro, diferente para as sucessivas edições da Bíblia, segundo ele a traduziu, porque a evolução semântica da linguagem, por vezes, impõe mudanças de palavras para que se não mude o sentido das mensagens.

Há 300 anos (1681) João Ferreira de Almeida traduziu o Novo Testamento, em Amsterdão; e daí avante, sua publicação (Batávia, 1693), novamente em Amsterdão (1712); em Trangambar,1760; e outra vez em Batávia, 1773.

Incansável no trabalho, traduziu também o Antigo Testamento, mas até o versículo 12 do capítulo 48 de Ezequiel.

Na apreciação das traduções da Bíblia feitas por João Ferreira de Almeida, não falte a palavra oportuna à sua digna esposa, filha de pastor holandês, pela expressiva ajuda intelectual nos trabalhos lingüísticos do esposo, traduções e originais, assim como no pastoreado lhe foi ajudadora generosamente cristã.

Em 1656, Almeida foi ordenado pastor da Igreja Reformada, mas sempre desejoso de promover a Reforma em Portugal. De 1656 até 1658 foi missionário no Ceilão, depois na Índia, e foi o primeiro ordenado a pregar em português, De volta a Batávia, pastoreou a comunidade portuguesa ali existente.

Faleceu, dissemos, em 1691, todavia João Ferreira de Almeida até hoje influi com as traduções que deixou da Bíblia. A mais antiga versão usual no Brasil, entre os evangélicos, mereceu da Sociedade Bíblica do Brasil certa atualização na linguagem, pois dista três séculos a tradução do Almeida.

Na seção de Livros Raros da Biblioteca Nacional do Rio de Janeiro, há um exemplar do Novo Testamento impresso em Amsterdão (1712).

Nossa palavra comemorativa de 300 anos, pondera de início a realidade singular de vitorioso empenho, por fé, cultura, disposição, ideal e constância, aliás trabalho sagrado com vista ao alcance e proveito da mensagem divina para a humanidade.

Vitorioso empenho dissemos, cujos benefícios, através dos anos, não se contam, porque são inúmeros; mas é fácil imaginar e dar graças a Deus. Imaginar até onde, e como, e para quem e com que bênçãos vem significando o merecimento da vida de João Ferreira de Almeida, em toda a expressão de suas atividades, outrora sim, mas até hoje, através de gerações, com as verdades da lição divina, no ensino inspirado, por ele posto em nossa linguagem, e que nos vem sendo motivo de profunda gratidão.

E que as nossas mãos se ergam, reverentemente, para dar graças a Deus porque a Sociedade Bíblica do Brasil, ano após ano, supera a generosidade de seus cálculos de publicação, e aumenta, e dobra, e multiplica o número de exemplares do sagrado volume, portador da revelação divina, inspiradamente.

Dotado de impressionante atividade intelectual, traduz para a nossa 1íngua o Novo Testamento (1644-1645). Valeu-se da versão latina de Beza, da espanhola, da francesa, e da italiana.

O nosso Ferreira de Almeida revelou sempre grande piedade e espírito missionário; na cidade, percorria diariamente os hospitais e casas onde houvesse enfermos, para confortá-los com orações e palavras de animação e graças.”

Há muitas informações contraditórias sobre o preparo intelectual de Almeida. Onde estudou ele hebraico e grego suficiente para se desincumbir de responsabilidade tão grandiosa?

Menendez Pelayo, em sua obra História dos Heterodoxos Espanhóis declara que ele possuía conhecimento das línguas originais, e que auxiliado, especialmente, pela tradução de Cipriano de Valera levou a cabo o seu intento.

Afirmam outros que o Novo Testamento é tradução direta do grego, e o Velho Testamento do hebraico. Não há muita certeza de quanto hebraico e grego Almeida conhecia e de que fontes se valeu para a sua tradução. Há apenas suposições de que se valeu do Texto Massorético, do grego do “Textus Receptus”, da Vulgata Clementina e do auxílio de alguma tradução moderna.

Saindo do terreno das hipóteses e conjeturas, para o da realidade, diga-se, devemos a este dedicado e consagrado servo de Deus a primeira tradução completa da Bíblia em nossa língua.

Desta versão disse Teófilo Braga:
“É esta tradução o maior e mais importante documento para se estudar o estado da língua portuguesa no século XVIII.”

a) A TRADUÇÃO DE ALMEIDA REVISADA

Duas entidades – Comissão Revisora e Comissão Consultiva – foram organizadas entre nós, sob os auspícios das Sociedades Bíblicas Unidas para se desincumbirem da sagrada responsabilidade de rever a Tradução de Almeida e atualizar a sua linguagem.

Estas duas comissões em sua reunião inaugural, no dia 14 de abril de 1943, sob a presidência do destacado Pastor César Dacorso Filho, tratavam das “Razões por que necessitamos de uma revisão das atuais versões da Bíblia em Português”.
Os brasileiros contaram com o apoio irrestrito e a sábia experiência dos Secretários Executivos das Sociedades Bíblicas Unidas nesta primeira reunião, mas posteriormente o Secretário de Tradução da Sociedade Bíblica Americana, Dr. Eugene A. Nida visitou o nosso país com a finalidade precípua de orientar os trabalhos de tradução e revisão.

Depois de ponderados e minuciosos estudos das três traduções mais divulgadas no Brasil, ou sejam: Almeida, Figueiredo e da Tradução Brasileira de 1917, a comissão decidiu pela revisão da tradução Almeida, observando os seguintes tópicos:

1º) Fidelidade ao texto original;
2º) Tradução e não interpretação;
3º) Clareza, correção e elegância de linguagem;
4º) Cunho espiritual da linguagem;
5º) Aproveitamento de outras versões e acesso às línguas originais.

Os membros da Comissão Revisora faziam parte das seguintes igrejas: Batista, Congregacional, Episcopal, Metodista, Presbiteriana Independente, Presbiteriana, Evangélica e Luterana.

De acordo com a Sociedade Bíblica do Brasil, o trabalho feito não foi uma nova tradução, mas uma revisão da tradução de João Ferreira de Almeida. Os textos originais foram Nestle, para o Novo Testamento e Letteris para o Velho Testamento.

As modificações feitas em Almeida se basearam, especialmente, nestes aspectos:

1º) Infidelidade ao original, ou em desacordo com o melhor texto;
2º) Palavra ou frase antiquada demais;
3º) Palavra ou frase que apresentasse alguma impropriedade;
4º) Construção gramatical inferior.

Nesta revisão, talvez tenha permanecido, no máximo, 30% da linguagem de Almeida, não sendo de admirar este corte se levarmos em consideração que a linguagem de Almeida, que estava sendo atualizada, tinha quase 200 anos.

O renomado vernaculista, Antônio de Campos Gonçalves, secretário e relator da Comissão nos científica de que a Sociedade Bíblica do Brasil desejou conservar o mais possível a linguagem de Almeida, mas este objetivo era difícil de ser alcançado, por ser muito antiga a sua linguagem e por serem diferentes os originais seguidos por Almeida (Textus Receptus) e pela Comissão Revisora (Letteris e Nestle).

A Revista da Sociedade Bíblica do Brasil, faz várias referências à Revisão Autorizada, mas deve-se ter em mente que é a mesma Edição Revista e Atualizada no Brasil.

O Reverendo Antônio de Campos Gonçalves na primorosa Conferência: Evolução Semântica na Linguagem da Bíblia, pronunciada no Palácio da Cultura, no Rio de Janeiro, em 8 de dezembro de 1973, a que tivemos o privilégio de assistir, tratou com eficiência da eliminação da cacofonia na Edição Revista e Atualizada no Brasil.

A título de elucidação poderíamos mencionar os seguintes cacófatos dos quais a Edição Revista e Atualizada no Brasil foi escoimada:

Fé de Abraão,
Homem de pouca fé,
Alegra-te tu terra,
Embora a cidade esteja já dada,
E todo o Israel que ali se achou,
Estas são, estes são, para ti, como mudo, deste então, vinde então,
Uma mão, como a minha casa,
Manda-me já.

Outros aspecto contestado por entendidos na arte de traduzir sobre a Almeida Atualizada são os termos eruditos e rebuscados, desconhecidos até por pessoas cultas. Preciosismos literários idênticos aos seguintes deveriam ser evitados: coudelaria (Est. 8:10), excogitar (Sal. 64:6), acrisolar (Sal. 66:10), espelta (Isa. 28:25), sachar (Isa. 5:2), prevaricações (Ezeq. 33:10), gazofiláceo (Mar. 12:41), recalcitrar (Atos 26:14), inculcando-se ( Rom. 1:22), adágio (II Ped. 2:22).

Não nos esqueçamos de que a linguagem é correta e o estilo agradável de se ler.
Como bem destacou o Dr. Bittencourt, no livro O Novo Testamento, páginas 244 e 245:

“Nenhuma tradução é perfeita, nem quanto ao presente, nem futuro. E a última revisão de Almeida não poderia escapar a este destino.

A crítica aponta-lhe sérios lapsos de tradução, que seria cansativo enumerar. O presente autor indica uns poucos exemplos que ele mesmo registrou na Revista Teológica, publicação do Seminário Teológico Presbiteriano de Campinas, em 1963-64. E, ao comentar o fato sobre o Antigo Testamento com ilustre professor de línguas da Universidade de São Paulo, ele disse que os Salmos, especialmente, poderiam ser bem melhorados, quer quanto à tradução propriamente dita, quer quanto à métrica.

A própria base grega que serviu à presente revisão pode dar-lhe outro tom quando melhorada, e é o que acontece no momento com a obra que a American Bible Society prepara nos Estados Unidos e que virá a lume dentro em pouco. E há pontos no texto grego, onde só um profundo conhecimento de crítica textual daria ao revisor os elementos para uma composição final.

Embora a espaços largos no correr do tempo, a semântica de alguns vocábulos varia. Novos vocábulos vão sendo criados e outros abandonados, tornando-se arcaicos.

E para que determinada tradução não envelheça, ela deve ser revista, não só quanto à língua, mas quanto à tradução propriamente dita, levando-se em conta as descobertas no campo da crítica textual que sempre trazem novo material para o aperfeiçoamento do texto sagrado nas línguas originais.

E esta revisão, tão recente, já pede outros labores que a tornem bem melhor.”

Seria bom lembrar, que o livro acima mencionado, foi publicado em São Paulo no ano 1965, e que o Novo Testamento tinha sido publicado em 1952, mas a Bíblia completa apenas o foi em 1959

.

b) TRADUÇÃO DE FIGUEIREDO

Por um decreto de 1757, no tempo do Papa Bento XIV, a Bíblia era reconhecida como útil para robustecer a fé. Esta nova atitude da Igreja Católica Romana deu impulso à tradução da Bíblia com a Vulgata como base. Entre estes se encontrava o Padre Antônio Pereira de Figueiredo, nascido perto de Lisboa em 1725.

Por ser exímio latinista, e como ele mesmo confessa:

“Não sendo eu nem ainda medianamente instruído nas línguas originais, hebraica e grega, em que foram escritos, respectivamente, o Velho Testamento e os Evangelhos, mal poderia sair exata e perfeita esta minha tradução.”

A sua tradução se baseou na Vulgata.

Por 18 anos ocupou-se deste trabalho, que foi submetido a duas revisões cuidadosas antes de ser publicado. A primeira edição do Novo Testamento saiu em 1778 em seis volumes e o Velho Testamento foi publicado em 17 volumes, seguidamente, desde 1783 a 1790.

A edição de sete volumes completada em 1819 é considerada o padrão das versões de Figueiredo. A tradução de Figueiredo em um só volume foi publicada pela primeira vez em 1821.

A primeira edição de Figueiredo traz uma introdução notável, onde ele defende a leitura da Bíblia entre os leigos com as seguintes palavras:

“Ora se os Sagrados Apóstolos, inspirados sem dúvida, pelo Espírito Santo, queriam e mandavam que todos lessem as suas cartas, homens, mulheres, grande e pequenos, eclesiásticos e seculares, quem pode duvidar que a toda a classe de pessoas, de um e de outro sexo, seja de suma utilidade a leitura das Sagradas Escrituras? Se, quando a fé dos crentes cristãos estava tenra, como em leite, julgavam estes primeiros Mestres de Religião, que nenhum mal lhes poderia causar, mas antes contribuiria muito esta leitura para os confirmar na, fé e para excitar em todos eles a piedade e o amor de Deus: que perigo pode haver hoje na leitura dos Evangelhos e Cartas dos mesmos apóstolos, quando a fé está enraizada no coração de todos os verdadeiros Católicos Romanos e quando as Letras Divinas, se encontram tão explanadas nos escritos dos Santos Padres e nos comentários de tantos expositores doutíssimos?”

A linguagem castiça de Figueiredo lhe deu o título de clássico tanto em Portugal como no Brasil.

A principal objeção que se faz à Bíblia de Figueiredo é esta: apresenta deficiências que se verificam numa tradução de tradução.

Dr. Benedito P. Bittencourt apresentou ainda as seguintes falhas nesta tradução:

“O uso de algumas palavras em Português demonstra como foi tendenciosa a tradução de Figueiredo. Em 1 Pedro 5:5 ele traduz: ‘apoiando a honra dos padres’. Nas revisões feitas pelas sociedades Bíblicas esta tradução foi mudada para ‘obedecei aos mais velhos’ em harmonia com o original. Em João 11:57 ele traduz ‘pontífice’ em lugar de ‘sumo-sacerdote’, bem como na maioria dos lugares em que o termo aparece na carta aos Hebreus. A palavra padre, no sentido usado pela Igreja Romana, é usada, como no exemplo dado, para traduzir a palavra grega presbíteros em muitos lugares, o que não representa o sentido original. Figueiredo foi acusado de tradução perifrástica e livre. Em II Cor. 4:8b ele traduz: ‘Somos cercados de dificuldades insuperáveis e a nenhuma sucumbimos’, que Almeida revista traduz: ‘perplexos, porém não desanimados’. Não é somente tradução perifrástica, mas a segunda parte não guarda o significado original. Ele faz duas pequenas sentenças coordenadas em vez de adversativas. Não foi influência da Vulgata que ele tinha diante de si, pois esta traz: aporiamur, sed non destituimur, mas seu próprio modo de traduzir. . . Dezenas de exemplos se poderiam citar, mas estes poucos dão idéia de como Figueiredo fez sua tradução: melhor linguagem que a de Almeida, mas pior tradução.” (O Novo Testamento. Cânon – Língua – Texto, p. 220).

A tradução de Figueiredo foi a primeira a verter a expressão “kuriakê hemera” de Apoc. 1:10 para domingo.

Almeida e Figueiredo continuam as Bíblias mais divulgadas em língua portuguesa por causa da sua vernaculidade e agradável estilo.

c) EDIÇÃO TRINITÁRIA DE 1883

Sobre esta tradução. assim se expressou Arnaldo Christianini:

“Tão logo se fundou a Trinitarian Bible Society, em Londres, cuidou de verter o Livro Santo em vários idiomas, inclusive em português, que saiu a lume em 1883. Esta primeira edição da Trinitária é muito disputada pelos adventistas da fala portuguesa, ao ponto de se pagarem somas fabulosas por um exemplar, hoje raríssimo. E por que? Porque ela registra assim S. Lucas 23:43: ‘E Jesus lhe disse: Na verdade te digo hoje, que estarás comigo no Paraíso’. E Apoc. 22:14: ‘Bem-aventurados aqueles que guardam os seus Mandamentos, para que tenham acesso à árvore da vida, e para que entrem na cidade pelas portas’. E assim I S. João 3:4: ‘… pecado é quebrantamento da Lei’. Estes três textos, assim traduzidos, casam-se maravilhosamente com certos aspectos da doutrina adventista. Também Isa. 42:21: ‘… engrandecerá Ele a Lei, e a fará ilustre’.

Entretanto, tirando esta aparente vantagem, a tradução, nos demais, do ponto de vista técnico e diante de novas descobertas da Crítica Textual, deixa muito a desejar, não é recomendável como um todo. A crítica especialmente aponta-lhe sérios deslizes tradutórios no Velho Testamento, principalmente em alguns Salmos. A parte do Novo Testamento baseou-se no texto Receptus de 1624, que não é bom, e foi superado pelo trabalho de Tischendorf e posteriormente por Westcott and Hort, pelos papiros de Beatty, e mais recentemente pelo famoso e atualíssimo texto de Ebberard Nestle. Ora, os textos gregos modernos estão escoimados de interpolações e inexatidão dos textos antigos, pois o trabalho da Crítica Textual consiste em restaurar, tanto quanto possível o texto original. À guisa de exemplo, citemos a interpolação de 1 João 5:7 e 8, denominada, entre os estudiosos, de comma johanneum, e que consiste nas seguintes palavras: ‘no Céu, o Pai, o Verbo, e o Espírito Santo: e estes três são um. E três são os que dão testemunho na terra’. Estas expressões foram colocadas na margem de uma cópia por um escriba, como comentário exegético, e outro copista as inseriu no texto. O fato é que nenhum manuscrito grego antigo a contém. Embora Erasmo a tenha registrado no seu texto, mas devido a uma fraude de que foi vítima. Só depois dos séculos 15 e 16 é que apareceu, com freqüência a ‘Comma Johanneum’, embora a Vulgata a tenha inserido antes.

A Versão Trinitária traz, embora em grito, a ‘comma johanneum’, falsa base para a prova da doutrina da Trindade.

O português desta primeira edição da Trinitária é simplesmente horroroso, arcaicíssimo e deselegante. É freqüente o emprego de termos obsoletos e desusados, como, ‘capros’ (Lev. 16:8), ‘hum’, ‘humo’ (em vários passos), ‘olíbano’ (Isa. 66: 3), ‘graça’ (Sal. 1:4) . . . e sobretudo a inadmissível grafia dos verbos no futuro (‘virão’, por exemplo).

Cacófatos dos piores encontram-se por exemplo em II Sam. 1:3; Gên. 25:30; Eze. 45:24; 46:11; Sal. 102:6; Isa. 62:8; II Cor. 11:33; Heb. 11:27. E um verbo de sentido chulo em S. Lucas 2:6 e 7. A Versão Trinitária em 1883 jamais é referida pelos eruditos, que a consideram destituída de valor crítico. Contudo, para nós adventistas, possui ela valor inestimável por causa da redação de alguns textos que nos são caros.

TRINITÁRIA REVISADA

Circula em Portugal, há algum tempo, uma edição revista da Trinitária, com a linguagem melhorada e atualizada, de acordo com a reforma ortográfica oficializada pela Academia de Ciências de Lisboa. Mas não melhorou o conteúdo, e foram alteradas certas redações, inclusive de S. Luc. 23:43, que agora está como as demais versões: “na verdade te digo: hoje estarás comigo no Paraíso”. E ainda conserva boa parte dos cacófatos, e incorreções tradutórias. Os próprios evangélicos brasileiros não a apreciam.

Fundou-se recentemente em nosso país, a Sociedade Trinitariana do Brasil, com sede em São Paulo, com permissão de fazer nova revisão da Bíblia Trinitária. No entanto, esta entidade, composta de fundamentalistas extremados e agressivos, ao que indicam suas circulares e publicações, propuseram-se a fazer uma versão bíblica para satisfazer determinada corrente de pensamento evangélico. Não creio que nós, adventistas, iremos lucrar com essa anunciada versão. No entanto, aguardamos.” (Revista Adventista, dezembro de 1969, pp. 14 e 15).

d) VERSÃO BRASILEIRA DE 1917

Preparada no Brasil sob os auspícios da Sociedade Bíblica Americana e da Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira. O trabalho foi levado a efeito por uma comissão de estrangeiros e nacionais. Na comissão do Brasil estavam Antônio B. Trajano, Eduardo Carlos Pereira e Hipólito de Oliveira Campos, aos quais se associaram Vergílio Várzea e Alberto Meyer.

Como amostra da primeira tentativa desta tradução foram publicados em 1904 os Evangelhos de Mateus e Marcos. Sendo que o trabalho não teve a acolhida que esperavam, eles resolveram melhorar a tradução de Mateus, que apareceu novamente em 1905. Outros livros foram sendo publicados, sucessivamente, até que em 1917 foi publicada a edição final da Bíblia completa. Afirmam os entendidos na arte de traduzir que esta tradução apresentou algumas deficiências, como as seguintes:

1º) Translitera os nomes próprios em vez de os traduzir;
2º) Sua linguagem fica aquém do padrão de excelência;
3º) Apresenta certa tendência para interpretar em lugar de traduzir;
4º) Aparecimento de vários erros que deixaram de ser corrigidos.

Por estas e outras desvantagens, não foi bem aceita pelos evangélicos do Brasil e a Sociedade Bíblica não mais a publica.

e) TRADUÇÕES CATÓLICAS NO BRASIL

1) Dentre as traduções portuguesas uma das mais difundidas no Brasil, encontra-se a de Matos Soares, feita em Portugal em 1933, mas divulgada entre nós desde 1942, quando foi publicada pelas Edições Paulinas. Como a de Figueiredo também foi traduzida da Vulgata.

Arnaldo Christianini indicou os seguintes pontos negativos nesta tradução: Dentre suas notas explicativas no rodapé algumas são absurdas e outras até ingênuas, mas ali são apresentadas com o evidente objetivo de marcar a teologia romana. O próprio texto é entremeado de palavras acrescentadas em grifo, entre parêntesis, aparentemente para elucidar o sentido, mas na verdade para forçar a teologia católica. Por exemplo: para querer provar a vingança de Deus, assim verte II Tim. 2:13: “Se não cremos (se formos infiéis), ele permanece fiel (às suas promessas e às suas ameaças), não pode negar-se a si mesmo (deixando de nos castigar). Afirmações absurdas.

Coisas piores há nessa versão. Muda arbitrariamente o tempo dos verbos em I Tim. 3:12; 3:2 e Tito 1:6, dizendo que o bispo e o diácono “tenham desposado” uma só mulher, ou “tenha tido” uma só mulher, sugerindo que, no momento da ordenação, deviam estar viúvos. Isto para combinar com o dogma do celibato clerical. Estes poucos exemplos são suficientes para provar que é uma tradução tendenciosa.

2) Bíblia Sagrada, tradução de Frei João Maredsous, conhecida entre nós por “Bíblia da Ave Maria”.

3) outra tradução realizada aqui no Brasil, e esta baseada nas línguas originais, por um grupo de professores de exegese, é a Santa Bíblia.

4) Em 1965 iniciou-se a publicação de uma Bíblia artística, a Bíblia mais bela do mundo, em 8 volumes, obra concluída em 1968.

5) Em 1967 as Edições Paulinas organizaram sobre a versão italiana feita diretamente dos originais pelo Pontifício Instituto Bíblico, uma nova tradução do texto sagrado, em edição artística (3 volumes) e em edição popular em um só volume.

6) A Bíblia de Jerusalém. É um dos mais significativos projetos intelectuais em matéria da Bíblia. Traduzida diretamente dos textos originais, seguindo a crítica textual da Escola Bíblica de Jerusalém. Além do texto sagrado apresenta útil subsídio lingüístico, histórico e arqueológico.

A Bíblia em Quadrinhos.

Conhecida também como A Mais Bela História. Possui mais de 800 ilustrações, onde a História Sagrada é apresentada de maneira dinâmica e agradável. Já foram vendidos no Brasil quase cem mil exemplares.