INTRODUÇÃO
Levando em consideração, a alta experiência do apóstolo Paulo com relação a assuntos relacionados à igreja do Senhor, o mesmo proporcionou a dois de seus companheiros, “os quais foram por ele chamados de filhos”, a responsabilidade de estarem à frente de igrejas e os adverti-os de modo sensato e preciso, dando-lhes direção e instrução, afim de que, eles pudessem ter condições suficientes para se manterem firme nesta obra tão árdua. A Timóteo e a Tito, findando a sua missão neste mundo, Paulo, o Apóstolo dos Gentios, endereçou cartas com diversas admoestações, fortalecendo-os quanto a fé e de como deveriam se portar ante as heresias que assolavam a igreja na época, bem como a cerca da formação daqueles que dariam prosseguimento a obra do Senhor. Estas cartas tão preciosas tanto para seus receptores, como para nós igreja, por conterem mais um tratado de conselhos práticos do que compêndio teológico tem sido conhecidas desde os tempos mais remotos como Epístolas Pastorais.
ÍNDICE
Introdução
Epístolas Pastorais; Introdução e cenário Histórico
Autenticidade e Evidência Externa
Evidência Interna:
• Cenário Histórico
• A Linguagem
• A Teologia
• A Eclesiologia
• Os Ensinos heréticos/Conclusão
Época e Local
Primeira Epístola a Timóteo:
• Ocasião e Propósito/Estrutura e Conteúdo/Esboço
Segunda Epístola a Timóteo:
• Ocasião e Propósito
• Estrutura e Conteúdo/Esboço
Epístola a Tito:
• Estrutura e Conteúdo/Esboço
• Esboço (cont.)
Bibliologia
EPÍSTOLAS PASTORAIS
(AS EPÍSTOLAS A TIMÓTEO E A TITO)
INTRODUÇÃO
A Primeira e a Segunda Epístolas a Timóteo e a Epístola a Tito foram pela primeira vez chamadas "Pastorais" no século dezoito, por D.N. Bardot (1703), e popularizadas por esse título em 1726, por Paul Anton. Embora estas epístolas não sejam cartas de teologia pastoral, o título serve convenientemente para distinguir as três, como um grupo, de outras cartas escritas por Paulo. Estas epístolas não são manuais de organização eclesiástica, disciplina da igreja, administração eclesiástica ou métodos eclesiásticos. Paulo estava dando instruções para situações históricas reais de duas igrejas, que estavam sob os cuidados de dois ministros que ele conhecia intimamente. Por esta razão, as epístolas são limitadas quanto ao assunto discutido, mas elas contêm princípios que podem ser usados em igrejas de qualquer época e lugar. As três tem tanta coisa em comum, quanto a estilo, doutrina e alusões históricas, que devem ser tratadas como um grupo, da mesma maneira como as Epístolas da Prisão.
Em contraste com a Epístola aos Hebreus, que não traz no texto nenhuma indicação clara do seu autor, estas três epístolas declaram abertamente terem sido escritas pelo apóstolo Paulo. Há evidência externa, primitiva e bastante forte, em apoio disto, não havendo evidência igual contra esse fato. A incerteza de hoje em dia sobre este ponto deve-se inteiramente a considerações internas e teóricas: estas considerações são de pouco proveito, visto não levarem a uma conclusão e apenas criarem hesitação e desconfiança. Embora o seu tema e, ainda mais, o seu vocabulário possam usar-se em argumento contra a possibilidade da autoria de Paulo, nenhum desses raciocínios é decisivo. Muito ainda se pode dizer sobre o outro lado da questão, e muitos eruditos de responsabilidade tem ainda aceitado a autoria paulina.
As próprias epístolas não somente endossam esta atitude, como também exortam com instância que não nos demos a debates que não produzem efeitos satisfatórios, e que não somente não trazem benefícios positivos, como podem servir para minar em alguns a sua fé. (Ver 1Tm 1.4; 6.20-21; 2Tm 2.14-23; Tt 3.9).
Estas epístolas, todavia, apresentam um dos maiores problemas no Novo Testamento. As cartas tem forte apoio externo; não obstante, há muitas peculiaridades internas, em comparação com outras cartas pau¬linas. Estas peculiaridades são de tal natureza que muitos eruditos bíblicos modernos rejeitam estas cartas como sendo verdadeiramente de Paulo. O estudante que quiser entender estas Cartas Pastorais deve examinar, em detalhes", os problemas envolvidos.
CENÁRIO HISTÓRICO
O cenário histórico colhido destas epístolas é como segue. Depois que Paulo e Timóteo estiveram juntos em Éfeso, Paulo partiu para a Macedô¬nia (I Tm. 1:3), mas esperava voltar logo (I Tm. 3:14). Timóteo havia partido para Éfeso, para cuidar da igreja refutar os falsos mestres que estavam em atividade lá. Uma vez que sua volta podia ser retardada, Paulo escreveu esta carta, para ajudar Timóteo em seu ministério (I Tm. 3:14,15). De maneira semelhante, Paulo estivera em Creta e, ao partir, deixou Tito para cuidar da organização da igreja (Tt. 1:5). Paulo estava, provavelmente, na Macedônia ou em Acaia e queria que Tito se encontrasse com ele em Nicópolis, onde Paulo planejava passar o inverno (Tt. 3:12). De II Timóteo fica-se sabendo que Paulo era um prisioneiro (II Tm. 1:8, 16,17; 2:9). Ele já havia estado perante o tribunal uma vez (II Tm. 4:11,16, 21) e estava aguardando outro aparecimento. Ele tinha pouca esperança de ser solto (II Tm. 4:6). Somente Lucas ainda estava com ele (II Tm. 4:11), Tito tendo sido enviado à Dalmácia (II Tm. 4:10) e Tíquico a Éfeso (II Tm. 4:12); Demas havia abandonado Paulo e retornara a Tessalônica (II Tm. 4:10).
Esta, então, é a informação colhida das três cartas. A ordem dos eventos de I Timóteo e Tito é difícil traçar; a de II Timóteo logica¬mente seguiria as outras duas. Mas, onde, na vida e ministério de Paulo estes eventos podem ser colocados? É esta pergunta que levou ao questio¬namento da autenticidade destas epístolas.
Até o século dezenove, estas cartas foram aceitas como cartas genuínas de Paulo. Em 1804, J.E.C. Schmidt expressou alguma dúvida acerca da antenticidade, mas foi F. Schleiermacher(1807) que negou abertamente a autoria paulina de I Timóteo, em bases filológicas. Conseqüentemente, por causa das semelhanças com as outras Pastorais, os críticos começaram a questionar todas as três. Os estudiosos modernos estão divididos com respeito à autenticidade destas epístolas. Há alguns que diriam que paulinista as escreveu, e alguns admitiriam serem fragmentos paulinos genuínos reunidos após a morte de Paulo. Há muitos estudiosos modernos que ainda mantêm a integridade e autenticidade da autoria paulina. As duas áreas amplas de evidência externa e interna serão discutidas ao se apresentar os problemas críticos na determinação da autenticidade.
EVIDÊNCIA EXTERNA
Se a autenticidade fosse decidida somente em bases externas, não haveria nenhuma dúvida acerca da autoria paulina. Há traços destas cartas em Clemente de Roma e Inácio, mas nenhuma citação direta. Há várias palavras e locuções comuns às Pastorais e aos escritos de Clemente e Inácio. Os críticos que atribuem estas cartas a um paulinista do início do segundo século afirmam que o compilador tomou emprestado de Clemente! Policarpo mostra conhecimento mais aguçado das Pastorais I parece citar diretamente delas. Há alusões em Justino Mártir e Heracles, e Irineu indicou diretamente que estas foram cartas de Paulo. Pela época do final do segundo século, as Pastorais eram largamente conhecidas e aceitas como sendo de Paulo. Os traços da circulação das Pastorais na igreja antes da época de Marcião são mais claros que os que podem ser encontrados para Romanos e II Coríntios. Estas três cartas estão incluídas na lista das cartas paulinas, conforme apresentadas no Fragmento Muratoriano.
Os que se opõem à autoria paulina das Pastorais em bases ex¬ternas fazem isto por duas razões: 1) Elas não aparecem no câ¬non de Marcião; 2) elas estão ausentes do mais antigo manuscrito grego existente das cartas paulinas, o p46. Alega-se que as dez cartas paulinas contidas na lista de Marcião indicam que ele não soube da existência des¬tas outras três. Diz-se que estas não estiveram em circulação o suficiente cedo para Marcião incluí-las em seu cânon; que elas foram escritas durante o segundo século, no grande debate contra a heresia de Marcião. Contudo, Tertuliano, em sua polêmica contra Marcião, afirmou que foi por esta razão que Marcião rejeitou três dos Evangelhos, mutilou o terceiro Evangelho, para satisfazer aos seus critérios, mutilou algumas das cartas de Paulo (principalmente Romanos) e rejeitou as cartas que conhecemos como as Pastorais. Esta seleção foi feita em bases doutriná¬rias, e há materiais, nestas cartas (i.e., I Tm. 1:8; 6:20; II Tm. 3:16; etc), que estão em desacordo com os conceitos básicos de Marcião. Deve ser lembrado também que os cristãos ortodoxos do segundo e terceiro séculos aceitaram estas Pastorais como genuínas. Por que deveria ser dado mais peso a uma lista de um conhecido hereje do que àqueles que estão na corrente principal do cristianismo?
A ausência das Pastorais (e Filemom), no p46, é também citada como prova para negar-se a autoria paulina. Contudo, se assim fosse, muito do Novo Testamento seria rejeitado também. Os papiros de Chester Beatty contem fragmentos de um códice dos Evangelhos p46, quase tudo de um códice contendo as cartas de Paulo p46 e fragmentos de outro códice do Apocalipse P47. Concluir-se que somente os livros representados nestes papiros são autênticos seria por em risco todos os que não aparecem. Igualmente, é observado que faltam, no códice existente, denominado P46, a primeira e a última páginas. Estimou-se que pelo menos sete das últimas páginas estão faltando. Pode-se ver que o copista estava começan¬do a aglomerar suas cartas nas últimas páginas existentes, e, assim, dando a impressão de que estava tentando colocar todo o material paulino restante dentro do códice. Normalmente se tomaria nove páginas para as Pastorais e Filemom, mas com a aglomeração de cartas isto poderia ser feito em sete páginas. Deve ser também lembrado que estes papiros foram produzidos em Alexandria, e, os escritores patrísticos de Alexandria, todos reconhecem, sem dúvida, a autenticidade destas quatro cartas ausentes de Paulo. Clemente de Alexandria e seus discípulos aceitaram estas como autênticas muito antes de o P46 ter sido escrito. Portanto, rejeitar-se a autenticidade em bases externas é uma conjetura subjetiva, que deve ser abandonada por qualquer observador honesto.
Muita parte do questionamento acerca da evidência externa é subjetiva e se torna dúvida e negação reais, devido a considerações e conclusões que surgem da evidência interna. Se devesse ser concluído de considera¬ções internas que Paulo não poderia ter escrito as Pastorais, então, logicamente, o testemunho da igreja primitiva deve estar errado. Os críticos que encontram falha quanto à autoria paulina das Pastorais fazem-no com base em cinco considerações: 1) O cenário histórico; 2) a linguagem; 3) a teologia; 4) a eclesiologia; e 5) os ensinos heréticos a serem combatidos.
1. O Cenário Histórico — Uma das razões principais dadas para a rejeição da autoria paulina é que os lugares e muitas das pessoas mencionadas nas Pastorais não podem ser harmonizados com o que se conhece dos movimentos de Paulo, conforme vistos em Atos e nas outras cartas de Paulo. I Timóteo indica que Paulo, após ter trabalhado em Éfeso por algum tempo, deixou Timóteo (1:3) e foi para a Macedônia. Segundo Atos 19:22 e 20:1, Paulo permaneceu em Éfeso e enviou Timóteo, bem como Erasto, para a Macedônia. Após algum tempo, Paulo deixou Éfeso antes da volta de Timóteo, foi para Corinto, e lá Timóteo o encontrou. Como este é o único lugar, em Atos. acerca de um ministério em Éfeso, deve-se concluir que I Timóteo teve que ocorrer após Atos 28. Na Epístola a Tito, Paulo infere que trabalhou na ilha de Creta e deixara Tito quando foi para a Macedônia ou Acaia (1:5; 3:12). Ele pediu a Tito para encontrar-se com ele em Nicópolis, onde planejava passar o inverno. Nada existe em Atos ou nas cartas de Paulo acerca de um ministério em Creta. Ele passou por lá como prisioneiro, quando ia para Roma, proveniente de Cesaréia (At. 27:7-12), mas não teve nenhuma ocasião ou tempo para um ministério na ilha. Também Paulo — estando a caminho de Roma e os dois anos como prisioneiro lá — passou o inverno, que se seguiu à viagem, em Roma, e não em Nicópolis. Portanto, nenhum dos movimentos de Paulo, conforme apresentados em Tito, pode ser harmo¬nizado com Atos. II Timóteo mostra Paulo como um prisioneiro em Roma, Trófimo deixado doente em Mileto (4:20), Tito na Dalmácia (4:10), Erasto como havia ficado em Corinto (4:20), e que os livros e a capa haviam sido deixados em Trôade (4:13). Timóteo deve chegar antes que o inverno comece (4:9,13). Nenhuma destas informações concorda com Atos. Isto não poderia ter sido durante o chamado primeiro encarceramento romano (o de Atos 28), porque, em II Timóteo 4:12, Paulo está enviando Tíquico a Éfeso, e, embora parecesse ser. Aquela ocasião de Colossenses 4:7, Timóteo estava com Paulo em Roma quando a carta Colossense foi escrita (Col. 1:1).
Como estes movimentos de Paulo não podem ser encaixados no quadro do seu ministério como ele é encontrado em Atos, uma de suas alterna¬tivas deve ser adotada. Ou Paulo não escreveu estas cartas, ou houve um ministério realizado por ele depois de Atos 28. A primeira posição foi adotada por muitos críticos modernos, porque eles não podem aceitar a tradição de uma soltura de Roma e um ulterior ministério, reprisão, e morte sob Nero. A segunda alternativa é a explicação tradicional acerca do cenário para as Pastorais: Paulo foi solto, escreveu I Timóteo e Tito, então sendo preso outra vez, escrevendo II Timóteo de Roma, pouco antes de sua morte.
Atos 28:30,31 dá a impressão de que Paulo foi solto da prisão. O tom dos sete últimos capítulos de Atos, bem como o tom de Filipenses (1:19, 25; 2:24) e Filemom (v. 22), dão a impressão de espera de liberdade. Em contraste, II Timóteo 4:6-8 não dá a mais ligeira esperança de libertação. Existe evidência patrística de que Paulo foi solto da prisão, embora os críticos, aqueles que negam a autenticidade destas cartas, não considerem isto. Em cerca de 95 d.C, Clemente de Roma, escrevendo somente trinta anos após a morte de Paulo em Roma, afirma que Paulo após instruir o mundo inteiro (o Império Romano) sobre a justiça, "e tendo ido até as extermidades do Ocidente, e tendo dado testemunho perante governadores", sofreu martírio em Roma (I Clemente 5). Embora as "extremidades do Ocidente" pudesse significar Roma para os que estavam na parte oriental do Império, isto só poderia significar Espanha para os que estavam em Roma, e Clemente escreveu de Roma, como um romano. O prólogo a Atos, no Fragmento Muratoriano, afirma que Lucas "omite a morte de Pedro e também a partida de Paulo da cidade, quando este partiu para a Espanha". Depois dessa época, não há dúvida, entre os escritores patrísticos, acerca da soltura de Paulo do encarceramento de Atos 28.
Um argumento usado pelos críticos, contra este peso de evidência patrística, é a completa falta de uma tradição na igreja hispânica de que Paulo trabalhou lá. Pode bem ser que Paulo não tenha passado muito tempo na Espanha. Das palavras de Paulo, nas epístolas da prisão, pode ser que, por causa do alarmante crescimento da heresia na província romana da Ásia, ou seu ministério na Espanha foi muito breve ou ele retornou ao Oriente sem ter ido à Espanha. O problema real não é esta ida à Espanha; o problema é se ele obteve sua liberdade e teve um ministério ulterior na parte oriental do Império. Se ele o teve, haveria tempo e oportunidade ampla para que os movimentos revelados nas Pastorais tivessem ocorrido antes de sua morte, após o incêndio em Roma, em 64 d.C.
2. A Linguagem — O argumento mais antigo e de maior peso contra a autenticidade das Pastorais é o da linguagem. Quanto ao estilo, as Pasto¬rais não são argumentativas e são desprovidas do caráter ardente e quebrantado que é tão típico nos outros escritos de Paulo. Estas três cartas são simplesmente instrutivas; a atmosfera, tranqüila e calma. Esta possibilidade poderia ser exatamente assim por causa da natureza e propósitos das cartas: ajudar seus associados mais jovens na obra do ministério e igrejas específicas, com problemas específicos. O estilo de Paulo era muito flexível e determinado pelo material do assunto, em muitas de suas cartas, incluindo as Pastorais.
É com o vocabulário, contudo, que tantos críticos tem problemas quanto à autoria paulina. As estatísticas tem muitas falhas, mas são impressivas para um linguista. P.N. Harrison (The Problem of the Pastoral Epistles — O Problema das Epístolas Pastorais, 1921) tem a mais capaz apresentação do problema de vocabulário, de acordo com as estatísticas. Há 902 palavras no texto crítico das Pastorais. Destas, cinqüenta e quatro são nomes próprios. Das 848 restantes, 36% ou 306 não ocorrem em outras cartas paulinas. Cento e trinta e uma (destas 306) são encontradas em outros livros não-paulinos do Novo Testamento; mas, 175 não são encontradas alhures no Novo Testamento. Por outro lado, há 1.635 palavras nas outras cartas paulinas que não são encontradas nas Pastorais, 582 das quais não são encontradas alhures no Novo Testamen¬to. Alega-se que a porcentagem de vocabulário especial para as Pastorais é alta demais em comparação com outras cartas de Paulo, e esta diferença no vocabulário, portanto, impede uma autoria paulina. É interessante observar-se, todavia, que das 848 palavras encontradas somente nas Pastorais, 278 ocorrem somente em I Timóteo, 96 somente em Tito, e 185 em II Timóteo. Estas três cartas partilham somente 289 do vocabulário especial. Se estas cartas não fossem tomadas como um grupo, cada uma seria negada como sendo do mesmo autor, da mesma forma que, tomadas como um grupo, elas são rejeitadas como paulinas. Contudo, o mesmo estilo corre através das Pastorais, e todos os críticos concordam que o mesmo autor escreveu todas as três.
Foram feitas tentativas para mostrar que o vocabulário representa a Igreja do final do primeiro século ou início do segundo. Alega-se que o autor revela sua época através de seu vocabulário, e, como este é o vocabulário de Clemente e Inácio e outros escritores do segundo século, o autor reuniu estas cartas durante o segundo século. É mais provável ser verdadeiro que este autor influenciou Clemente, Inácio e os outros escritores, em seu vocabulário, do que ter sido influenciado por eles. É observado que os 87% dos hapax legomena (termo técnico para palavras que aparecem somente uma vez) nas Pastorais são encontrados nas obras de Filo, e 80% na Septuaginta (LXX). Dos 175 hapax legomena, apenas noventa e dois foram encon¬trados nos escritores patrísticos. Por outro lado, todos, exceto vinte e oito, são conhecidos como de outros escritores, antes de 50 d.C. Simplesmente não pode ser substanciado que o vocabulário especial das Pastorais não estava em uso durante a época de Paulo.
Várias proposições foram dadas para explicar estas peculiaridades do vocabulário. Sugere-se que o assunto afeta o vocabulário usado. Isto também pode ser dito da pessoa, ou pessoas, a quem a carta foi escrita. Depois, há a atmosfera de onde se escreve, o ficar mais idoso, a passagem do tempo. Há também o cabedal sempre crescente de vocabulário, à medida que uma pessoa de tal inteligência como Paulo encontra novos termos, ao viajar de lugar a lugar. Há também a ser considerado o trabalho de um amanuense e a liberdade dada a ele na transcrição da carta. Estas são todas sugestões válidas para explicar as peculiaridades, mas talvez a maior destas é o assunto. Num estudo estatístico das cartas de Paulo, foi observado, e facilmente confirmado, que a maior parte dos hapax legomena de cada carta ocorre nas seções éticas ou práticas. As palavras que são consideradas "palavras paulinas" encontram-se normalmente nas partes teológicas, geralmente a primeira parte da carta. O todo das Pastorais é ético e prático; muito pouco é teológico. Ao comparar-se as Pastorais com seções não-ateológicas das outras cartas de Paulo, pode-se observar que a porcentagem dos hapax legomena é quase a mesma para cada carta. Nessas cartas práticas de Paulo, as Pastorais, há várias citações ou quase citações, materiais pré formulados, sobre os quais o escritor tem pouco controle de vocabulário. Estes ditos, hinos, provér¬bios e confissões tradicionais teriam palavras que necessariamente não seriam parte do vocabulário normal do escritor. O estilo e vocabulário próprios do autor não podem ser julgados por esta espécie de conteúdo.
Embora haja uma diferença no vocabulário entre as Pastorais e as outras cartas de Paulo, esta diferença não obsta necessariamente uma autoria paulina. Diferenças até maiores ocorrem entre as obras de outros escritores, e, se for concluído em bases vocabulares que Paulo não poderia ter escrito as Pastorais, deve ser dito, nas mesmas bases, que Cícero não poderia ter sido o autor dos livros sobre oratória, assim como daqueles sobre filosofia, nem Shakespeare ter escrito as tragédias e as comédias, as quais o mundo reconhece como obras-primas suas.
3. A Teologia — A objeção à autoria paulina em bases doutrinárias pode ser resumida nas palavras de James Denny: "São Paulo era inspirado, mas o escritor destas epístolas é às vezes apenas ortodoxo" (The Death of Christ — A Morte de Cristo, 1911). Paulo é criativo e propõe grandes doutrinas e contende por elas, ao passo que este escritor urge seus leitores a se firmarem "na fé". Muita parte da posição doutrinária de Paulo não é encontrada nas Pastorais. A ausência de ênfases paulinas — tais como a paternidade de Deus, a filiação de Jesus Cristo e a pequena atenção dada ao Espírito Santo — certamente deve indicar um escritor que não Paulo. O significado místico de "em Cristo", alega-se, e a antítese entre a lei e a fé, não são encontrados. A palavra "Salvador", usada tanto para Deus como para Jesus, não é tipicamente paulina, bem como o uso dos termos "fé", para simbolizar o conteúdo da crença cristã. Diz-se que toda esta diferença doutrinária só pode significar que Paulo não foi o autor das Pastorais. Há também o uso extensivo da palavra "piedade" (eusébia) nas Pastorais, que não se vê nas outras cartas de Paulo.
Mesmo os mais críticos dos que negam a autenticidade das Pastorais dificilmente negariam a base paulina da teologia nelas encontrada. Hans Windisch, há muito tempo atrás (Zur Christologie der Pastoral-briefe — À Cristologia das Cartas Pastorais, 1935), observou que a teologia das Pastorais não é pós-paulina, e, sim, pré-paulina. Deve ser observado que a maior parte das idéias doutrinárias é encontrada nas seções citadas. Paulo não estava escrevendo teologia; ele estava dando conselho prático. Paulo era um teólogo criativo (quando a ocasião o exigia), mas era primeiramente um apóstolo, e a necessidade de conservar o ensino apostólico era mais importante que a criatividade e a inovação. O meio mais eficaz para a conservação e propagação da mensagem cristã era através de declarações pré-formuladas: "sã doutrina" (I Tm. 1:10; II Tm. 4:3; Tt 1:9); "verdade" (I Tm. 2:4; II Tm. 4:4; Tito 1:1); "depósito" (I Tm. 6:20; II Tm. 2:23; Tito 1:3); "fé" (I Tim. 4:1; II Tim. 3:8; Tito 1:13). Igualmente, o uso destas declarações pré-formuladas teria sido muito mais provável em cartas dirigidas a associados íntimos do que a comunidades mistas (ver I Tm. 3:16). O ministério, tanto de Timóteo quanto de Tito, era assegurar a continuação da doutrina apostólica. A natureza conservadora do escritor das Pastorais encontra-se em acen¬tuado contraste com a teologia "progressiva" e "criativa" de alguns dos escritores do segundo século, e mesmo daqueles a quem Paulo admoesta Timóteo e Tito a resistirem. Paulo estava exortando seus colegas mais jovens a promoverem somente aquilo que haviam recebido para satisfazer aos problemas que encontravam em suas respectivas igrejas.
A amplitude da organização nas Pastorais pode ser facilmente exage¬rada. A menção de "bispos" e "diáconos" é encontrada em Filipenses 1:1, e Paulo se refere aos anciãos de Éfeso (At. 20:17) como "bispos" (epískopoi) em Atos 20:28. O termo presbúteros é usado nas Pastorais de maneira não-técnica ("homens mais idosos" em I Tm. 5:1,17,19), bem como no sentido técnico (Tt 1:5). O bispo monárquico do segundo século não é retratado nas Pastorais. O ministério do "bispo", nas Pastorais, não é essencialmente diferente do dos outros escritos neotes¬tamentários. É infundada a afirmação de que Timóteo e Tito, porque tem o poder de designar anciãos (I Tim. 5:19; Tito 1:5) e exercer controle sobre a igreja, são o tipo de bispos do segundo século. Eles são representantes pessoais de um apóstolo deixado para trás, para completar a obra que Paulo havia iniciado. A escolha de pessoas para os ofícios é ainda o ministério do profeta (I Tm. 4:14), conforme visto antes em Atos 13:2. A imposição das mãos na ordenação (I Tm. 4:14; 5:22; II Tm. 1:6) está relacionada à tarefa da missão (At. 13:3; 14:23). Um dos resultados da descoberta dos Rolos do Mar Morto é a revelação de que a co¬munidade essênia escolhia "supervisores" (epíscopoi) para realizar quase o mesmo trabalho dos da igreja cristã e das sinagogas judaicas espalhadas através do mundo daqueles dias. E esta era a prática muito antes de 70 d.C.
Deve-se concluir que a evidência nas Pastorais não exibe uma ecle¬siologia avançada. Lá está revelada a preocupação de Paulo de que o trabalho da igreja deverá ser realizado de maneira ordenada.
5. Os Ensinos Heréticos. As Objeções à autoria paulina, nestas bases, recebem menos importância, da parte dos críticos antipaulinos modernos, do que dos mais antigos. Este é outro resultado da descoberta e edição dos Documentos do Mar Morto. Reconhece-se, agora, que a heresia das Pas¬torais não pode ser o gnosticismo desenvolvido do segundo século ou o marcionismo. A citação de Policarpo, de I Timóteo, obstaria a polêmica anti-Marcião como sendo um propósito deste autor. O gnosticismo do segundo século simplesmente não está presente nestas cartas. Os falsos ensinos têm uma natureza judaica muito decidida, e, no máximo, seria um judaísmo gnosticizado, em oposição ao trabalho dos missionários cristãos entre os gentios. Reconhece-se que a heresia não pode ser muito diferente da de Colossenses, embora a ênfase, nas Pastorais, pareça ser mais estritamente judaica. Há brechas causadas por argumento intermi¬nável da lei (Tito 3:9; cf. I Tm. 6:4; II Tm. 2:14-23) e genealogias (I Tm. 1:4). Os ensinos incluíam domínios, proibição de certos alimentos e do casamento (I Tim. 4:1-3) e a crença de que a ressurreição já era passada (II Tim. 2:18). Isto tudo tem paralelos no judaísmo pré-cristão. A base gnóstica para a negação da ressurreição não é encontrada aqui; a interpretação de II Tm. 2:18 é mais provavelmente uma observação da fórmula batismal paulina (Rm. 6:4; Col. 2:12; 3:1-4). A estrutura gnóstica de uma cristologia docética não está presente em nenhuma parte nas Pastorais. Mais e mais, à medida que são feitas novas descobertas de documentos escritos por volta da época do início da era cristã, está sendo reconhecido que as raízes da heresia gnóstica remontam ao século pré-cristão. O gnosticismo é uma amalgamação de muitas crenças, incluindo idéias do judaísmo. O primeiro século foi uma época de solidificação daquilo que se tornou uma doutrina definida pelo fim do primeiro século e metade do segundo. As Pastorais refletem ensinos judaicos que até certo ponto se tornaram helenizados. Que os ensinos estavam em oposição à missão aos gentios está prontamente óbvio através das Pastorais; que elas são mais que judaísmo helenizado não pode ser sustentado. A heresia mostrada nestas cartas é quase aquela com que Paulo se confrontava sempre que entrava em contato com oposição liberada por judeus helenizados da diáspora.
Conclusão — Foi mostrado que a autoria paulina não deve ser rejeitada por causa de problemas externos ou internos. Os argumentos para refutar a autenticidade estão longe de serem conclusivos. São suficientemente atrativos para assegurar que muitos eruditos críticos continuarão a propô-los de uma forma ou outra. Mesmo a conclusão, feita por alguns, de que as Pastorais contem porções de materiais paulinos autênticos, assimilados e expandidos por um paulinista do final do primeiro século ou princípio do segundo (i.e., II Tm. 1:16-18; 3:10,11; 4:1,2, 5-22; Tt 3:12-15) não pode ser substanciada. É interessante observar que, sempre que são encontrados materiais favoráveis à autoria paulina, estas passa¬gens são ditas serem fragmentos de outros documentos conhecidos ou perdidos; que os outros materiais são da mão de um compilador! Mas há coisa demais que um paulinista deixa fora, que seria de muita ajuda durante a época das perseguições e disputa sobre doutrina, e ele certamente teria tido o cuidado de mencionar a viagem à Espanha depois da saída da prisão. Contudo, o maior argumento contra a autoria de um paulinista é o cuidado que a igreja primitiva teve em selecionar seus documentos. Ela estava preocupada com a verdade histórica, e estas cartas afirmam que elas foram escritas por Paulo. A história da igreja, nos primeiros séculos, mostra a natureza exigente da igreja para com a verdade. Escrever em nome de outro é algo que a igreja não poderia e não iria tolerar. O oficial da igreja romana que escreveu "Os Atos de Paulo" no nome de Paulo não somente foi removido do ofício, mas também excluído da igreja! Tal era a importância que a igreja dava à veracidade acerca do testemunho apostólico, segundo Tertuliano.
É afirmado neste livro que o estudante do Novo Testamento não deve ter nenhuma hesitação em crer no versículo introdutório de cada uma destas três cartas que têm o nome "Paulo" como o autor. Paulo escreveu estas cartas, e elas podem ser usadas com confiança, como sustentando a verdade.
Os movimentos de Paulo e de seus amigos, após a saída do encarce¬ramento romano de Atos 28, são difíceis de se precisar. O melhor é usar a informação disponível e tentar reconstruir o itinerário mais simples. As palavras de Clemente de Roma, em 95 d.C, devem ser tomadas seriamente acerca de Paulo ter trabalhado na Espanha. Isto foi escrito cedo demais, após a morte de Paulo (dentro de trinta anos), para ter sido informação falsa e a igreja não contestá-la. Seja quanto tempo for que Paulo tenha trabalhado na Espanha, crê-se que não se trata de um trabalho permanente. A exigüidade da informação dada por Clemente é entendida pelo contexto da carta que ele escreveu; ele estava escrevendo acerca das mortes de Paulo e Pedro em Roma, não acerca de seus ministérios como tais.
A informação contida nas Pastorais é esboçada e as tentativas de se fazer um itinerário preciso são fadadas ao fracasso. O que se sabe das Pastorais pode ser declarado: Paulo esteve em Creta, Éfeso, Trôade, Macedônia, Mileto, Corinto e Roma. O tempo envolvido seria de 60-61 d.C. até uma data desconhecida, após o incêndio de Roma, em 19 de julho de 64 d.C. Se Paulo foi à Espanha e não retornou em seus passos, a simples viagem seguinte poderia ser traçada geograficamente para se conformar ao material contido nas Pastorais. De Roma até a Espanha seria a primeira etapa. De lá, Paulo teria ido a Creta, onde trabalhou por um período de tempo indeterminado. Deixando Tito (Tt 1:5), Paulo foi para Éfeso. É possível que durante esse tempo ele tenha feito uma visita às igrejas no vale do Lico (Fm. 22). Deixando Timóteo em Éfeso (I Tm. 1:3), Paulo foi à Macedônia (provavelmente a Filipos). Enquanto esteve lá, escreveu I Timóteo e talvez Tito, embora seja mais provável que as tenha escrito de Corinto. Ele então teria ido a Trôade, deixando uma capa e alguns livros na casa de Carpo (II Tm. 4:13), para ir a Éfeso e Mileto, onde Trófimo adoeceu e ficou para trás (II Tm. 4:20), e depois para Corinto. Pensa-se que Paulo pode ter escrito a Tito durante essa época, pois planejava ir a Nicópolis para o inverno (Tt 3:12), mas não é certo se o fez. Quando ele deixou Corinto, Erasto ficou para trás (II Tm. 4:20).
Em algum lugar Paulo foi preso, depois que a perseguição aos cristãos, conduzida por Nero, começou. Nero, para transferir a atenção de sua própria culpa no incêndio de Roma, culpou os cristãos. A perseguição, que imediatamente se iniciou, foi intensa, e Paulo foi arrastado nela. A prisão pode ter acontecido em Éfeso, explicando, desta forma, a origem da tradição acerca das ruínas de uma torre lá chamada "Prisão de Paulo". A prisão poderia ter ocorrido em Corinto. Ambas estas cidades eram bem zelosas em sua lealdade para com o culto ao imperador, cada uma tendo um templo e sacerdotes para promover a veneração ao imperador. Depois de sua prisão, Paulo teria apelado para Roma, com base no fato de ser um cidadão romano, e teria asseverado seu direito de ser ouvido em Roma. Chegando a Roma, Paulo tinha já tido sua primeira audiência perante o tribunal (II Tm. 4:11,16,21) e esperava ser condenado na segunda (II Tm. 4:6). Durante esse intervalo Paulo escreveu II Timóteo. O inverno mencionado em Tt 3:12 possivelmente seria o inverno de II Timóteo 4:21. Se assim for, é improvável que Paulo tenha ido a Nicópolis, como planejara. Se não é o mesmo inverno, a razão para enviar Tito à Dalmácia (II Tm. 4:10) estaria esclarecida. Uma tradição antiga afirma que Paulo morreu no ano do incêndio de Roma. Isto poderia significar, e provavel¬mente significa que ocorreu dentro do espaço de um ano. A tradição também afirma que Paulo foi decapitado fora de Roma, na Via Óstia, em 29 de junho. Isto mais provavelmente teria ocorrido no ano de 65 d.C.
PRIMEIRA EPÍSTOLA DO APÓSTOLO
PAULO A TIMÓTEO
OCASIÃO E PROPÓSITO
Paulo havia deixado Timóteo em Éfeso (1:3), para cuidar do cresci¬mento organizacional da igreja e refutar os falsos mestres. De Atos 20:17,28 fica-se sabendo que a igreja tinha já "anciãos", também chamados "supervisores" ou "bispos"; assim, a instituição da organiza¬ção não seria algo novo nem a Timóteo nem à igreja. I Timóteo 3:13-15 indica que Paulo esperava retornar logo, mas, para o caso de demorar, ele escreveu esta carta não somente para dar instruções escritas acerca de como se proceder com a administração da igreja e como refutar-se os falsos ensinos. Ele também escreveu para encorajar Timóteo e desafiá-lo a tomar o controle firme em defesa da sã doutrina.
ESTRUTURA E CONTEÚDO
Esta Primeira Epístola a Timóteo pode facilmente ser dividida em três partes: 1) A necessidade de promover a sã doutrina, à luz do erro e da heresia (1:3-20); 2) a maneira ordenada para a adoração pública, através da organização (2:1-3:16); 3) o exemplo do ministro perante toda a igreja (4:1-6:19). Após a saudação (1:1,2), Timóteo é encorajado por Paulo a lembrar-se dos distintivos da sã doutrina e a reconhecer e combater idéias errôneas (1:3-11), mostrando suas próprias experiências com o evangelho (1:12-17) e a responsabilidade que foi deixada para Timóteo cumprir (1:18-20). Paulo então escreve acerca da importância da adoração pública através da oração (2:1-7), do comportamento correto durante o culto (2:8-15) e da direção de um líder qualificado moral e espiritualmente (3:1-13). A seção é concluída com a razão para Paulo escrever esta carta (3:14-16). A vida cristã real deve ser demonstrada pelo ministro, em face da heresia (4:1-5), através de instruções corretas à igreja (4:6-16). Os deveres do ministro, ao trabalhar com vários grupos sociais, são esboçados (5:1-6:2). Várias exortações (6:3-19) são seguidas de um apelo final pela sã doutrina (6:20-21), e uma bênção (6:21).
ESBOÇO
Introdução (1.1-20)
I. Instrução a respeito do Ministério Eclesiástico (2.1---4.5)
A. A Proeminência da Oração (2.1-8)
B. A Conduta apropriada das Mulheres (2.9-15)
C. Qualificações do Pastor (3.1-7)
1. Pessoais
a. Irrepreensível 3.2
b. Vigilante 3.2
c. Sóbrio 3.2
d. Honesto 3.2
e. Hospitaleiro 3.2
f. Apto para ensinar 3.2
g. Não dado ao vinho 3.3
h. Não espancador 3.3
i. Moderado 3.3
j. Não contencioso 3.3
k. Não ambicioso por dinheiro 3.3
l. Não novato na fé 3.6
m. Boa reputação fora da igreja 3.7
2. Família
a. Marido de uma mulher 3.2
b. Que governe bem sua própria casa 3.4,5
c. Que tenha filhos obedientes e respeitosos 3.4
D. Qualificações de Diáconos (3.8-13)
1. Pessoais
a. Digno de respeito 3.8
b. Sincero 3.8
c. Não dado ao vinho 3.8
d. Livre de torpe ganância 3.8
e. Guarda o ministério da fé com consciência pura 3.9
f. Provado e irrepreensível 3.10
2. Família
a. Marido de uma mulher 3.12
b. Mulher piedosa e fidedigna 3.11
c. Governa bem os filhos e a casa 3.12
E. Razões da igreja exigir de seus dirigentes Altas Qualificações (3.14---4.5)
II. Instruções a respeito do Ministério de Timóteo (4.6---6.19)
A. Sua vida pessoal (4.6-16)
B. Seu tratamento com os Membros da Igreja (5.1---6.19)
1. Homens idosos e jovens 5.1
2. Mulheres idosas e jovens 5.2
3. Viúvas 5.3-16
4. Presbíteros e Candidatos ao Presbiterato 5.17-25
5. Servos 6.1,2
6. Falsos Mestres 6.3-10
Parêntese: Exortação ao próprio Timóteo
7. Os ricos 6.17-19
Conclusão (6.20,21)
Autor: Paulo
Tema: A Sã Doutrina e a Piedade
Data: Cerca de 65 d.C.
SEGUNDA EPÍSTOLA DO APÓSTOLO
PAULO A TIMÓTEO
OCASIÃO E PROPÓSITO
Na primeira Carta a Timóteo, Paulo expressou um temor de que pudesse ser retardado ao retornar a Éfeso Agora ele é um prisioneiro em Roma. Ele já havia estado perante o tribunal uma vez, e a maioria de seus amigos o havia deixado (1:15-17; 4; 10,11,16). Paulo previa o pior (4:6,18). Nessa hora negra, ele anseia por ver Timóteo (4:9) e tê-lo consigo (4:11). Paulo escreve para fazê-lo saber qual é a situação e para pedir-lhe que vá a Roma. Temeroso de que Timóteo não chegue a Tempo, Paulo se concentra na tarefa que está deixando para Timóteo executar. Ele também aproveita a ocasião para advertir contra falsos ensinos. Pode ser que Tíquico leve a carta a Éfeso (4:12). Essa carta mostra a ansiedade de Paulo, mas também mostra coragem numa circunstância difícil. É um documento muito comovente, pois Paulo é visto enfrentando a morte, relembrando seu ministério passado, e com terna preocupação com seu filho na fé para que seja forte na obra para a qual Deus o chamou.
ESTRUTURA E CONTEÚDO
É mais difícil dividir II Timóteo que I Timóteo. Esta é uma carta verdadeira, e Paulo não dá um tratamento sistemático a seus pensamen¬tos. A escrita é num estado de espírito natural de amigo para amigo, e Paulo se movimenta para frente e para trás, entre as idéias. Após a saudação (1:1,2) e ação de graças (1:3-5), há um desafio à vida corajosa, como um ministro chamado por Deus (1:6,7), que tem Jesus (1:8-10) e o próprio Paulo como exemplos de fidelidade (1:11-14). Paulo então dá notícia acerca de alguns companheiros (1:15-18). Segue-se a exortação à paciência no sofrimento (2:1-13) e pela conduta pessoal (2:14-26). Paulo exorta Timóteo a preparar-se para a crise vindoura (3:1-17) e à firmeza na pregação e cumprimento de seu ministério (4:1-5). Paulo calmamente escreve acerca de suas expectativas (4:6-8) e depois dá a Timóteo algumas instruções pessoais (4:9-18). A carta conclui com saudações e uma bênção (4:19-22).
ESBOÇO
Introdução (1.1-4)
I. Paulo exorta Timóteo (1.5-18)
A. Despertar o Dom de Deus 1.5-7
B. Estar disposto a sofrer pelo Evangelho 1.8-10
C. O exemplo de Paulo 1.11,12
D. Obedecer e defender a Verdade 1.13,14
E. Amigos desleais e leais, de Paulo, em Roma 1.15-18
II. Requisitos do Obreiro Fiel (2.1-26)
A. Ser forte na Graça de Deus 2.1
B. Confiar o Evangelho a Homens Fiéis 2.2
C. Suportar sofrimentos 2.3-7
1. Como bom Soldado 2.3,4
2. Como Atleta disciplinado 2.5
3. Como Agricultor laborioso 2.6,7
D. Morrer com Jesus Cristo e Sofrer com Ele 2.8-13
E. Evitar discussões inúteis e defender o evangelho de modo cabal 2.14-26
III. A Iminência do surto final da maldade (3.1-9)
IV. Perseverança na Verdade (3.10-17)
A. Testemunho de Despedida de Paulo 4.6-8
B. Instrução pessoal a Timóteo 4.9-13
C. Advertência a Timóteo 4.14,15
D. A certeza da Fidelidade de Deus 4.16-18
Conclusão (4.19-22)
Autor: Paulo
Tema: Perseverança Inabalável na Fé
Data: Cerca de 67 d.C.
EPÍSTOLA DO APÓSTOLO PAULO A TITO
O propósito imediato da carta é pedir a Tito para encontrar-se com Paulo em Nicópolis (3:12). Um propósito secundário é encorajar Tito a cumprir a tarefa que Paulo deixou para ele realizar na ilha de Creta (1:5,6). A carta provavelmente foi levada por Zenas e Apolo (3:13), para quem Tito é instruído a fazer provisão e ajudá-los a se estabelecerem em seu ministério. Com estes propósitos básicos, Paulo usa a ocasião para escrever acerca de questões concernentes à igreja: a escolha de líderes, a identificação de falsos ensinos e como proceder com eles, e a necessidade de doutrinamento da igreja com sãos ensinamentos.
ESTRUTURA E CONTEÚDO
Esta carta também se divide facilmente em três partes. A primeira tem a ver com a designação dos líderes da igreja (1:5-16); a segunda com como aconselhar e trabalhar com diversos grupos sociais (2:1-15); e a terceira é composta de exortações gerais (3:1-11). Após a saudação (1:1-4), Paulo expressa a razão por que ele deixara Tito em Creta (1:5,6) e como Tito deveria proceder na escolha de pessoas para a liderança na igreja (1:7-9). Tito é advertido acerca dos falsos mestres e da necessidade de refutá-los (1:10-16). A norma para a conduta cristã normal é observada para diferentes grupos de pessoas (2:1-10), e enfocam-se as obrigações e privilégios de um cristão numa sociedade (2:11-15). Exortações acerca de males especiais na comunidade (3:1-3) são acompanhadas pela base para um ministro realizar o que é bom (3:4-8). Após algumas admoestações finais acerca dos falsos ensinos (3:9-11), são dadas instruções pessoais (3:12-14). A carta encerra com saudações finais e uma bênção (3:15).
ESBOÇO
Introdução (1.1-4)
I. Instruções sobre o estabelecimento de Presbíteros (1.5-9)
A. Presbíteros em cada cidade 1.5
B. Qualificações para Presbíteros
1. Pessoais
a. Irrepreensíveis 1.6
b. Despenseiro fidedigno 1.7
c. Não soberbo 1.7
d. Não iracundo 1.7
e. Não dado ao vinho 1.7
f. Não espancador 1.7
g. Não cobiçoso 1.7
h. Hospitaleiro 1.8
i. Amigo do bem 1.8
j. Sensato 1.8
k. Justo 1.8
l. Santo e moderado 1.8
m. Retendo firme a fiel palavra 1.9
n. Capaz de exortar com a Palavra 1.9
o. Capaz de refutar os contradizentes com a Palavra 1.9
2. Familiares
a. Marido de uma só mulher 1.6
b. Filhos crentes 1.6
c. Que seus filhos não sejam dissolutos nem rebeldes 1.6
II. Instruções a Respeito dos falsos Mestres (1.10-16)
A. Seu caráter 1.10
B. Sua conduta 1.11,12
C. Sua repreensão 1.13-16
III. Instruções a Respeito dos Grupos de Crentes na Igreja (2.1-15)
A. O alcance da Instrução 2.1-10
B. O fundamento da Instrução 2.11-14
C. A responsabilidade de Tito 2.15
IV. Exortação às boas obras (3.1-11)
A. Nossa conduta ante o próximo 3.1,2
B. A misericórdia de Deus para Conosco 3.3-7
C. Discernindo entre o bem e o mal 3.8-11
Conclusão (3.12-15)
Autor: Paulo
Tema: A Sã Doutrina e as Boas Novas
Data: Cerca de 65/66 d.C.
Por André Rodrigues
BIBLIOGRAFIA
• Introdução ao estudo do Novo Testamento. Hale, Broadus David. Tradução de
Cláudio Vital de Souza. Rio de Janeiro, Junta de Educação
Religiosa e Publicações, JUERP-RJ 1983.
• O Novo Comentário da Bíblia. Editado e organizado pelo Prof. F. Davidson, MA, DD.
Colaboradores Rev. A. M. Stibbs, MA, DD Rev. E. F. Kevan, MTh. Editado em português pelo Rev. Dr. Russell P. Shedd, MA, BD, PhD. Edições Vida Nova-SP
• Bíblia de Estudo Pentecostal. Antigo e Novo Testamento, Traduzida em português por João Ferreira de Almeida, com referências e algumas variantes. Edição Revista e Corrigida, Ed.1995, Edições CPAD-RJ 2002.